פרק 2 חלק 2 מתוך "קוקיזם" של גדעון ארן – "תיאולוגיה של החולין"

 

גדעון באוניברסיטהבזמנה לא זכתה תורת הראי"ה לתהודה, ומאז לא הכתה שורשים. במשך עשרות השנים כלל לא ניכר זכרה. עד שלפתע פתאום נראה היה שהראי"ה, נגד כל הסיכויים, נוחל את נצחונו הגדול. מפעל חייו היה למופת, ושיטתו הרוחנית לאמונת רבים. בגוש אמונים נעשתה חווייתו של יחיד הסגולה לנחלת ציבור שלם, כאן תורגם הרעיון האיזוטרי להתנהגות של המונים. התורה המיסטית-משיחית התגלמה בתנועה חברתית ופוליטיקה אקטיווית. השפעתו המכרעת של הראי"ה על ג"א הייתה בעיקר באמצעות התורה שהשאיר אחריו ואומצה בקרב המאמינים. משנת הראי"ה היא מפתח להבנת הגוש.

מאת גדעון ארן

על תורת הראי"ה ברמותיה והקשריה השונים נכתבו ספרים ומאמרים למכביר, מאת קרובים וחסידים ומומחים מקצועיים. בידינו תמונה מקיפה ויסודית שלה. בשנים האחרונות אף הרבו להדפיס מחדש את ספרי הרב; כן הוציאו לאור כמה מחיבוריו שלא נחשפו או נערכו קודם לכן, ופרסמו לקטים ממכלול כתביו. קבצי קטעים שנבחרו, לפי המידה שבה הם מבהירים ומייצגים את המשנה, בליווי מבואות, סיכומים והערות, הביאו לכך שהתורה הסבוכה והרזית נעשתה מוכרת ומובנת לרבים. התפתחה "תעשייה" חינוכית עממית, שהפכה את האזוטריקה של הרב לעדכנית, מרוכזת, פשוטה ומקובלת. למגמה זו תרמה כמובן גם ה"דרשנות" הענפה המתבססת על כתבי הראי"ה, ושאר ביטויי התרבות הקוקיסטית המגלים במישרין ובעקיפין את השראת הרב. כל אלה, בתוספת התפוצה הרחבה של הכתבים המקוריים ושפע הפרסומים סביבם, העידו על הפופולריות הגואה של הראי"ה, שקשה שלא להסמיכה להופעת התנועה הנושאת את שמו.
למרות הכל, העיון בתורת הראי"ה מאתגר. היא מעוגנת במקורות הדורשים בקיאות מופלגת במקרא, בתלמוד, במדרש ובאגדה, במחשבת ישראל ובפילוסופיה כללית; כל עולמה מצוי בתוככי מסורת רבנית, שהיא זרה משהו לקורא המודרני; ההיקף והעומק שלה חריגים בעושרם; נוסחה הארכאי עמום ומסורבל במיוחד, ועריכתה נעדרת ארגון הנראה לעין; היא נטועה במציאות היסטורית הרחוקה מאתנו – הרב הוא תוצר מובהק של מקומו וזמנו, אירופה וארץ ישראל שבין סוף המאה ה-19 לראשית המאה ה-20. אם לא די בכך, דברי הרב הם דברים של מיסטיקה שתכניהם מסתורין ושיטתם סמלית. גם הבנת קטעים ישירים ופשוטים לכאורה מחייבת היכרות עם אוצרות הקבלה.
התכנים והסגנון המיסטיים של דברי הרב נובעים באופן בלתי אמצעי מחוויה מיסטית אותנטית. אביו הרוחני של ג״א הינו מיסטיקון אמיתי, שהתנסה כנראה בהתגלות כמו-נבואית ויצירתו שופעת ממנה ישירות. על חוויותיו המיסטיות של הראי״ה ישנן עדויות עקיפות, ויש שהוא עצמו מרמז על כך באופן הגובל בחשיפה מפורשת המזכירה וידויים מיסטיים קלאסיים. בדברו על "הצימאון לאל חי" הוא מגלה:

"האלוהות העליונה שאנו משתוקקים להגיע אליה, להבלע בקירבה, להאסף אל אורה… לפרקים תפקדנו בברק עליון מזיו של מעלה, מאור עליון שמעל כל רעיון ומחשבה. השמים נפתחים ואנו רואים מראות אלהים,-" (הקטיעה באמצעות הפסיק והמקף מופיעה במקור)

בתחייה הלאומית ראה הרב מימוש של הגאולה, ומשיטתו עולה כי טבעי וראוי שתבוא עימה גם תחיית הנבואה. הראי"ה, שחווה בעליל את התקיימות החזון המשיחי, חי בתחושה שהנה כל רגע עשויה הנבואה לחזור ולהבקיע. משנתו נגזרת במידה רבה מהתנסותו בקרבת האלוהים; ודווקא ככזאת נודעה לה השפעה חשובה על ג״א. התנועה כמו הופעלה בהשראת היסוד המיסטי בתורת הרב. הגוש ינק מההתגלות הראשונית של הראי"ה, והוסיף עליה מימד של חוויית קודש מיידית משלו. בתרבות ג״א בולטים סממני התנהגות והתבטאות שמתנגדיה, בעיקר חרדים, קבעו בזלזול שאופיים "מיסטי". ברגעים נדירים של התבוננות עצמית והומור, הודו בכך גם ראשי הגוש עצמם. כמה מהמאמינים אבחנו את סגנונם הם, סגנון חוגים מרכזיים בגוש, כ"מנייריזם של מיסטיקונים", גיחכו מעט ואישרו שיש כאן בעיקר אימוץ של דפוסי הראי"ה.

איכותה המיסטית של תורת הראי"ה היא מהגורמים לכך שלא הגיעה לידינו כמשנה סדורה ושלעתים היא נשמטת מאחיזה. כמה מתנגדים גורסים שהתכונות הללו מכסות על בלבול מחשבתי. אכן, אין הגותו של הראי״ה מופיעה כפילוסופיה או תיאולוגיה שיטתית ובהירה. אולם נדמה שבשורתה מובהקת. תחת המליצות החמקמקות, המתחים וההפכים ישנה תפישה כוללת, בעלת מבנה משלה והגיון פנימי. עולה מכאן האפשרות או הצורך בתיווך ובפרשנות; המאמינים תלויים בדמות היונקת את סמכותה הבלתי מעורערת מיכולתה או זכותה להעביר אליהם את דבר הרב. בג״א מילא תפקיד זה הרצי"ה.

לדבריו של פרופ' גדעון ארן נוסף לעמימות ולסוד, יש בתורת הרב גם מידה יתרה של גיוון וריבוי, עד כדי כך שאין כמעט דבר שלא יימצא בתוכה, כולל כפל משמעויות וסתירות פנימיות. יש הסוברים שתורת הרב מכילה הכל, והיא אינה אלא פונקציה של מה שנוטים לראות בה, כתם רורשאך תורני המשקף את נפש המאמין בה. מכאן יכולתם של בעלי תפישות אידיאולוגיות שונות ומנוגדות למצוא לגיטימציה בתורת הראי"ה. כך קרה שהיריבות הפוליטית בין ג״א למבקריו נשאה בין השאר אופי של מחלוקת על פרשנות הראי"ה, כשכל אחד מן הצדדים שולף מאותה הבאר אסמכתא הולמת לבסס עליה את ריבו. יש גם שבעלי הריב נסמכו על אותם הציטוטים עצמם.

DSC01482 (1)

לפי גדעון ארן בתורת הראי״ה יש, קודם כל, משום תיאולוגיה של החולין. זו מהות השיטה ועיקרה החשוב לענייננו. אכן מדובר במושג פרדוקסלי למדי, המרמז על מתח פנימי שבסימנו עומדת משנת הרב כולה, וכן גם התנועה המבטאת אותה. תורת הרב היא ביטוי של אמונה דתית מופלגת, שאין להטיל ספק באותנטיות שלה ובמחויבותה למסורת, ועם זאת היא מעמידה במוקדה דווקא את החולין המודרני. זו תפישה של קודש, תפישה דתית שבדתית שאף על פי כן החולין במרכזה. מובלעת כאן דתיזציה של החולין המודרני, יהודיזציה של הציונות.

זיקתה של תורת הרב לחולין ממוקדת בזמן ובמקום מוגדרים. הניסיון התיאולוגי מתרכז בנסיבות היסטוריות ספציפיות. זו התמודדות דתית מול החולין בכלל, ומול התנועה הלאומית היהודית החדשה ומפעלה המדיני בא"י בפרט. יתכן שכל העניין בחולין לא היה מתעורר ומתפתח אלמלא הצורך להענות לאתגר הממשי והקשה שהעמידה הציונות. מכל מקום זו האחרונה ניצבת, בחילוניותה, ביסוד המערכת הדתית של הראי״ה. גם ג״א, שבא מן הדת ואליה שב, נקט בדרך של חולין, ואף חרט את שם הציונות על דגלו.

האינטרפרטציה המהפכנית של הראי"ה נשארת במסגרת הדת והיהדות; גדולה דתיותה וכן מחויבותה למסורת היהודית, והיא הולכת וגדלה למרות מעמדו המרכזי של החולין בתוכה. כמאמרו המפורש של הראי"ה: "מתוך החול יתגדל ויתעצם הקודש." חדשנות הראי"ה לא באה אלא מתוך צורך דתי עמוק, המקושר לביטחון מלא בעיקרי היהדות. כך גם ג״א, מוצאו בדתיות אורתודוקסית ואחריתו ביתר אדיקות.
תורת הראי"ה, ממש כג״א, לא נתפשת בעיני עצמה כיוצאת מגדר האורתודוקסיה. סגולתה נבחנת ביכולת המופלאה ליצור כוחות בעלי מרץ ואומץ, שפועלים בכיוון של יציאה אל מחוץ לגדר והתפשטות על פני הכל, רק כדי לשוב מתוגברים אל תחומם. עוד נראה שגם הגוש, עם כל מהפכנותו וחרף חזותו החילונית, לאמיתו של דבר לא יצא כלל אל מחוץ לרשותה של הדת.

אמנם הראי״ה נחשב כנועז ביותר גם בחידושים ההלכתיים שהנהיג כרב בא״י, ולראיה פסיקתו הקונטרוורסלית שעקפה למעשה את מצוות שמיטת הקרקעות בשנה השביעית ואפשרה חקלאות מודרנית וכלכלה הנושאת את עצמה. אך היא הנותנת. עצם הצורך של הראי"ה לפסוק הלכה בעניין זה שעלה על הפרק, תוך התלבטות קשה, מלמד על זיקתו העמוקה לחוק היהודי המחייב. מה עוד שפסיקתו נעשתה ברוח הפרגמטית למדי, שאפיינה מאז ומתמיד את הרבנות, המצטיינת בסתגלנותה לנסיבות הזמן והמקום. עם זאת, גם המקרה המיוחד הזה נעשה, מן הסתם, בהשראת האמונה הלוהטת של הראי"ה בקרבת הגאולה. ההיתר הרבני המפורסם התבסס על שיקולים חוץ-הלכתיים, אולי מניעים ציוניים מעיקרם, אך בסופו של דבר לא בא אלא להבטיח את המשך קיום ההלכה; ליתר דיוק, למנוע מצב שבו צרכים לאומיים מודרניים יחייבו הפרת הלכה.
אצל יורשי הרב העמיק הפער בין תעוזה משיחית לשמרנות הלכתית. דווקא במקביל להתגברות אמונתם במיידיותה של הגאולה, אולי מפני כך, גברה דבקותם בהלכה. בעולמם של ראשי ג״א, האפוף ממשות משיחית, כבר לא עלה על הדעת לההין ולגעת בהלכה שנעשתה יותר ויותר קשיחה. מתוך שהתורה הרבנית חשה כמאוימת על ידי המשיחיות, היא כפתה על עצמה שיתוק שבלם כל שינוי וחידוש. תורת הראי"ה פתחה כביכול את היהדות, רק לצורך סגירתה היתרה. כך גם התברר מתוך הניסיון של ג״א להגשימה בפועל.
הראי"ה נשאר צמוד ליהדות הדתית וינק ממקורותיה הלגיטימיים בלי שיזדקק לתפישות זרות כלשהן, אף כי בוודאי היה בעל ידע כללי בתחומי מחשבה שונים, ובעיקר בפילוסופיה גרמנית של המאה ה-19, אותה תפש באורח עקיף ובלתי שיטתי אך באינטואיציה מופלאה וידע להבליע את יסודותיה בתורתו. הראי"ה נסמך במידה מוחלטת כמעט על יסודות המורשת הדתית שבהם גילה בקיאות מופלגת, וקודם כל באלו הקדומים, המקודשים והמקובלים ביותר, התנ״ך והתלמוד. כמו כן ספג השראה כללית ונטל רכיבים ממחשבת יהדות ימי הביניים, ובמיוחד מהקבלה שעקרונותיה משמשים כבסיס שיטתו.

בדת, ביהדות, תמצית הכל. זו הנקודה המרכזית בתפישת הרב. רק כך מתאפשר לתורתו להיות נועזת בחדשנותה, ובו בזמן נטולת כל שמץ של הצטדקות – והלא היא מושתתת בלעדית על העיקרים המסורתיים, וכל כולה יוקדת אמונה דתית ומלאה אדיקות יהודית על כל דקדוקיה המחייבים. גם ג״א, האפולוגטיקה ממנו והלאה. אולי אף ירשה התנועה מתורת רבה את נטייתה השתלטנית. בהמשך נראה שהתוקפנות כוונה בג״א אל החולין בלבד. בפניו אין מתנצלים ולעומתו לא מתקפלים. לא כן ביחס לדת המסורתית. ג״א, יותר מהראי"ה, היה מודע היטב לסכנת החריגה מגדרי המסורת. לפיכך הוא נזהר עד מאוד, עד שכל תנופתו המקורית הגבילה עצמה לבל תהיה עוד בגדר איום, ולבסוף נסוגה אל תחומי האורתודוקסיה הבטוחים, בלי שיוותר בה עניין אקטיווי במה שמחוץ לסייגיה. מציאות התקופה הציבה לדתיותם של היורשים מבחן אכזר מזה שעמד בזמנו בפני הוגה תורתם, וגם בגלל זאת משברם קשה יותר.

לקריאת פרק נוסף מהספר לחצו – כאן

גדעון ארן

גדעון ארן הוא פרופ' לסוציולוגיה ואנתרופולוגיה באוניברסיטה העברית בירושלים. חוקר ומרצה בנושאי דת, מצד אחד, ובנושא הקיצוניות, מצד שני, ובעיקר הוא מתמחה בחקר הקשר שבין השתיים, בישראל, ביהדות העבר וההווה, ובהקשרים השוואתיים. מחקריו מתבססים בעיקר על עבודת שדה. בשנים האחרונות פרסם ספרים ומאמרים על פנדמנטליזם, כתות ותנועות רדיקליות, אלימות דתית, טרור. מסיים בימים אלה כתיבת מונוגרפיה על טרור המתאבדים במזה"ת.

More Posts

Follow Me:
Google Plus

פורסם בקטגוריה פרק 2, פרקים מהספר | עם התגים , , , , | סגור לתגובות על פרק 2 חלק 2 מתוך "קוקיזם" של גדעון ארן – "תיאולוגיה של החולין"

גדעון ארן – פרק 2 חלק 3 מתוך הספר קוקיזם: שובניזם דתי ואימפריאליזם יהודי

 

3. שובניזם דתי ואימפריאליזם יהודי – נכתב על ידי גדעון ארן

תורת הראי"ה היא ביטוי של התעוררות אמונה גדולה שנקודת המוצא לה הינה דווקא במשבר הדת. מקורה של משנת הרב בהתעצמותו של החולין המודרני, שהשתלט על תחומים רבים וחשובים שהיו מאז ומתמיד נחלת הדת המסורתית, עד כי נשקפה סכנה ממשית לעצם קיומה.

לדבריו של פרופ' גדעון ארן המשבר שפקד את היהדות בזמנו נגרם או התגלם על ידי תנועת הרפורמה בדת מכאן, ותנועת ההתבוללות בין עמי אירופה מכאן. אך האתגר למאמין החרדי שהעמידו שתיהן גם יחד היה פחות מזה שהציבה תנועת התחייה הלאומית-מדינית, שהתחוללה בקרב היהדות באותה תקופה. זו ההתעוררות הציונית שעומדת מאז במוקד הקיום של היהדות, כשהיא משמשת ספק חיל חלוץ וסוכנת, ספק מאסף ותוצאת לוואי של כוחות החולין והמודרנה הכובשים בסערה את היהדות. הקושי להשקפה האורתודוקסית מתמקד דווקא בבקשתה של הציונות, עם כל חדשנותה, להיות הממשיכה הנאמנה של היהדות. עיקר האיום הוא ביומרתה של הציונות להשיב את היהדות לכדי הוויה שלמה המקיפה ומארגנת את מכלול היבטי קיומו של היהודי. אלא שההתגברות על הווייתה החסרה של היהדות והשיבה למלאותה, זוהי בדיוק גם תכלית שאיפתו של הראי"ה. והנה הציונות היא המממשת את החזון הנכסף, ובדרך הכפירה דווקא.

בשיטתו העיונית של הרב, כמו בפעילות ג״א, הייתה המטרה הנכספת השלמת חלקיותה של הדת היהודית. ההנחה הייתה שרק החלת הקודש על מגוון שטחי החיים, ובכללם אלו המקובלים כענייני חולין גמורים, היא שתחזיר את הדת ממצב החסר הנוכחי שלה אל מלאותה המקורית.
השאיפה הציונית להקיף את מכלול התכנים הנוכריים החיוביים נועדה בעיקר לאושש את מקוריותה של היהדות, והמאמץ הציוני לחבוק את עולם המודרנה ומלואו נועד דווקא לשמר או להחיות את היהדות על מאפייניה המיוחדים. מבחינה מסוימת הייתה זו מעין הידמות לשם סגוליות, התפשטות לצורך צמצום. הראי"ה, שהתמודד בשם הדת המסורתית מול אותו אתגר של עולם מודרני, גם הוא, כציונות, הלך בדרך ההכללה של המרכיבים החיצונים, ובהם גם כאלו שיסודם חולין. אבל הציונות הפנימה אותם תכנים מהפכניים לאחר שבררה, ביקרה וחייבה אותם. לעומתה פעל הראי"ה בשיטה שאמנם קידשה את מכלול הערכים העולמיים, אך בסופו של דבר שללה אותם כמות שהם, וממילא לא הפנימה אותם כפי שהינם. היא הביאה אותם אל קרבה תוך שהיא כופה עליהם פירוש משלה.
את תגובת ההכלה של תכני החולין המודרני, המשותפת לה ולציונות, הפעילה תורת הראי"ה בראש ובראשונה על הציונות עצמה. בליעתה-המרתה בתוך שיטת הרב היא עיקר חיוני, שהרי הציונות היא החולין המודרני בתחומי היהדות המהווה סכנה לדת. בשאיפתה לשלמות יהודית היה בה באלטרנטיבה הציונית מימד שנראה, מנקודת המבט של הדת המסורתית, כתובעני ותוקפני. מול זאת פיתח הראי"ה שיטה המצטיינת בתכונות אלו ממש, ואותן הפנה קודם כל כלפי הציונות.

גדעון ארן

גדעון ארן

גדעון ארן טוען כי הציונות גאלה את היהדות. דווקא היא, ולא הדת, הגשימה את חזון התחייה של היהדות, משאת נפשם של המאמינים; וזאת עשתה לא במונחי הקודש ובדפוסים המסורתיים, כי אם בהיפוכם הגמור, באמצעות תכני החולין המודרני. נוצר למאמינים דיסוננס מתסכל, המהווה אתגר ראשון במעלה להרגשה ולמחשבה הדתית. זה היה הרקע ליצירתו של הראי"ה.
מודעותו לאירוניה המשתקפת בהתפתחויות זמנו הייתה חריפה ביותר, במיוחד מפני שאין ההיסטוריה האנושית הטבעית נתפשה על ידו כעומדת בפני עצמה, אלא כביטוי של תוכנית נשגבת ורצון אלוהי. כשם שמאז ומתמיד התקשה היהודי הדתי להשלים עם העובדה שהורדוס הכופר הוא שבנה את בית המקדש, כך גם אי אפשר היה שלא להכיר, בתמיהה ובכאב, כי הציונים החילונים הם גואלי הארץ ומחיי העם, ואילו חרדים מתנגדים להם ולמעשיהם. הבלבול ומפח הנפש של הדבק בדתו המסורתית גברו עוד יותר משעה שניצב לא רק אל נוכח סתירה ערכית¬-רעיונית, אלא גם מול הקשיים המעשיים שזו הולידה, כגון בדידות חברתית ונחיתות פוליטית.
המשימה שעמדה בפני הראי"ה הייתה אפוא להשיב את הדת למעמדה המרכזי המסורתי. זאת יכול היה לעשות רק על חשבון החולין והציונות, לאחר שיפקיע את אשר נטלו לעצמם כך שלא ייוותר להם עוד מקום, והדת תשוב להיות בלעדית ומוחלטת. לכן ניתן למצוא אצל הראי"ה, בד בבד עם השלילה הגמורה של החולין והציונות בדרך הדתית המסורתית, גם את חיובם הנלהב ואף קידושם; ובצד ההסתייגות מהם בנוסח האורתודוקסי, באה גם ההתחברות עימם, עד כדי היומרה לייצגם ולממשם אפילו טוב יותר מכפי שהם עצמם יעשו זאת.
בתורת הראי"ה ניכרת דו-ערכיות חזקה כלפי החולין, ובמיוחד כלפי הציונות. בין השאר מתגלה הדבר ביחס של תמיהה, חשש ותחושת נחיתות, המגיעים עד כדי קנאה. יש לכך ביטויים בוטים למדי:

"הלאומיות הכפרנית האומרת בקול חצוף שאין לה חלק בכל קודש, מיסודו, מפני שהיא כופרת בעיקר…הרשעה הזאת היא עשירה כ"כ ברוחה, מחומשת בכשרונות רבים, ממולאים הגיון ושירה והלך נפש, עד שהיא מפילה עלינו, לא בחינם, אימה גדולה… היא פושטת ידה על א״י וחיבת ציון וכל מקראיה באומץ לב ובעבודה בלתי מצויה"

קודם כל הראי"ה לא יכול שלא להתפעם, ואחר להשתומם, כיצד זה שכל מה שזוהה תמיד עם הקודש הופיע עתה בדמות החול, וכל מה שעשה את הדת וציינה, התגלה פתאום בלאום והחיה אותו. הפליאה הפכה כאמור לקנאה של ממש המתמקדת בציונות החילונית, על המקורות היקרים שהניעוה ועל הישגיה המופלאים. קינאו בה על שמשכה אליה את מיטב בניו של העם וספגה את מירב האנרגיות שלו; על שנרתמו לה כמעט כל תעצומות הרוח והנפש, ועיקר המשאבים הפיסיים של האומה; ומעל לכל קינאו על להט התלהבותה ועומק אמונתה. הציונות בלעה את כוחות היוזמה וההעזה, המסירות וההקרבה, המקוריות והיצירה, שהתבטאו הן בשטח העשייה, הן בשטח ההגות. היא קיבצה את הגלויות, יישבה את הארץ ופיתחה תרבות חדשה, שלמה, גאה ועצמאית. מעבר לזאת התקנאו בציונות החילונית על ששאפה ונדמה כי הגיעה לכדי מלאות של חיים בכלל, ולידי מלאות של חיים יהודים בפרט. הציונות הייתה ליורשת היהדות הנושאת את שמה, והגשימה את החזון המשיחי שהדת המסורתית ייחלה לו.
הראי"ה מאתר את הגורמים שעמדו מאחורי בניין החולין, הלאומי הארצי, ומזהה אותם עם אלו שמאז ומתמיד היו מושקעים בצורותיה המקובלות של הדת. אלו הן האנרגיות הרוחניות העמוקות, וניכרת בהן אף אותה כמיהה להתפשטות ולהתעלות האדם ולהתאחדותו עם שורשי פנימיותו המקוריים, עם המוחלט והאין-סופי שמעל ומעבר לו. עובדה היא שרובו ועיקרו של הגניוס היהודי התגלם בעת החדשה דווקא במסגרות חולין, השונות מן המסגרות הדתיות שבהן התבטאו הבניין והחידוש באופן מסורתי. לאור זאת היו שנטו לפרוץ את סייגי הדת המקובלים וביקשו לנסות ולמצוא את הקדושה בחול. כך נהג הראי"ה, שמתוך הקנאה בחולין הרהיב וגרס מעין "מיסטיקה של חולין".
לדת לא היה מנוס מהתמודדות עם סביבתה החילונית. במקום השיטה המסורתית של ניכור, נסיגה, פסילה ועימות חזיתי, עבר הראי"ה לשיטה הנדמית כמנוגדת: הוא הוביל את הדת אל החולין, להתחבר, להתמקד ולהשתקע בו; להופכו לערך אמוני ראשון במעלה. זהו אורח הפלא שנמצא לדת כדי להיאבק בחולין ולהביסו, שהרי כך היא שוללת את קיומו כגורם העומד בזכות עצמו. לשיטת הראי"ה מצוי החולין רק בדמיונם הכופרני של קצרי הדעת וחסרי האמונה, שבאשלייתם אין אמת. מכאן שאין בכלל חילונים, גם לא אלו החושבים עצמם וידועים ככאלו.
לשיטת הרב קיימת ועומדת בעולם אך הדת לבדה, או בעצם היהדות האמיתית שהיא תמציתה, מקורה וביטויה העליון של הדתיות בכלל. מתוך נחלתה המצומקת ועמדתה המעורערת, יוצאת היהדות לנחול בעוז את ההוויה כולה. הדת בנוסח הראי"ה היא דינמית ואגרסיווית. אולי כאן טמון אחד היסודות המרכזיים המקשרים את תורת הרב להתחוללותה של תנועה חברתית כג"א.
הרצי"ה עצמו, מי שנחשב כמפרשו הנאמן של אביו ומגשים תורתו בפועל, אמר בגאווה בהטיפו לפני תלמידיו מראשוני ג״א: "הדת שלנו אימפריאליסטית. אנו האימפריאליסטים של היהדות." ואמנם במונחים שכאלו תפשה ג"א את שליחותה – להביא את היהדות לכדי שלמותה הממצה את כל העולם כולו, בדרך ההקפה והכיבוש. ייתכן כי הלאומנות הניצית של ג״א היא גילוי של השוביניזם הדתי הזה; ואולי בהתנחלות ברחבי א"י השלמה יש סמליות לאותו אימפריאליזם יהודי.

גדעון ארן

גדעון ארן

לפי גדעון ארן תורתו הדתית של הראי"ה ביקשה להפקיע את החולין מרשות עצמו. בתביעתה לראשוניות ולבלעדיות, היא ניסתה לרכוש לה מחדש את השליטה בכל. על כן בא מאמץ ניכוס החולין המודרני, והציונות בפרט. בבסיסו התקווה שהכוחות הברוכים שהושקעו בגילויי החילונות שביהדות ובכלל יושבו למסגרת המסורתית ויופנו לאפיק שיקומה של הדת, העשרתה והאדרתה.

מאחורי הסיסמאות "איחוד הקודש והחול", ובעיקר ״קידוש החול", הממצות ומייחדות את תורת הרב, עומד הניסיון לכונן מחדש עולם שכבר השתחרר מהדת ופרץ אל מחוץ לגבולותיה. בלשון אישים בג״א, השאיפה היא "לגייר" את הרשות החילונית – ליטול ממנה את הריבונות שפיתחה, את ייחודה ומקוריותה, בעצם את כל אמיתיותה וממשותה. באמצעות "מיסטיפיקציה" בולעת הדת אל תוכה את החולין המודרני, ואז, מתוך מעמקיה שאין להם גבול ושולט בהם חוק זר ומוזר, מנפחת אותו לממדים קוסמיים ומעניקה לו משמעות של קדושה עליונה. לחילופין היא מייחסת לו תכונות המשנות את מובנו מן היסוד, וכך מטמיעה אותו בקרבה. ג״א, החי מן הרב ומחיה אותו, היא התנועה לנחילת החולין: ייעודה בהשבת הדת למעמדה המוחלט.

משתמעת מכאן תפישה של דת שאינה מסייגת עצמה ומתגדרת בתחום מסוים, אלא מבקשת להקיף ולחול על הכל. ללמדך שיותר משהראי״ה מחה נגד החולין, הוא פנה ישירות אל האורתודוקסיה, אותה בחן ותקף גם אם ממנה בא ובמסגרתה נשאר עד הסוף. תפישת הדתיות, ולא החילוניות, היא-היא שנדונה כאן, עומדת למשפט אצל הרב, שהוא סנגור ולא פחות מכך קטגור תקיף.

לפי גרסת הראי"ה, כשם שהחילוניות שגתה בתופשה עצמה כאבסולוטית, כן טעתה הדת בהגדירה עצמה בצורה חלקית. אלו הן שתי טענות מקבילות ומשלימות וביניהן קשר סיבתי. הדת במובנה הצר, הגלוי והמקובל, בוגדת במקורה וביעודה בכך שהיא מצמצמת עצמה כל כך; במקום לחבוק ולהכיל הכל במלאותה ואחדותה, מאפשרת הדת למרכיבים שונים בעולם להתנער מתלותם בה, להפקיע עצמם מכללה ולפתח תודעה כוזבת כאילו הם מיוחדים ובלתי תלויים, כלומר חילונים. רק בגלל הצטמקותה של הדת, קבע הראי"ה, נאלצו כלל התכנים בעולם להינתק ממנה, בעצם להתנכר למהות עצמם. אלמלא קוצר הבנתם והתכחשותם ליסוד טבעם, היו יודעים תכני החולין למיניהם שהם יכולים להגיע לכדי מימוש עצמם רק מתוך זיקתם אל הקודש, במסגרת האמונית שמספקת להם התיאולוגיה של הראי"ה. זו פורשת מערכת של הרמוניה אלוהית, שרק בהקשרה ובמונחי אחדותה המוחלטת יש מובן וממשות לכל תופעות היקום באשר הן, אף אם אלו אינן מודעות בינתיים לאמיתיותן הפנימית הזאת.

לתפישה האורתודוקסית הפגומה והצרה קרא הראי״ה "האידיאה הדתית"; והוא הנגידה ל״אידיאה האלוהית", שיש בה מהאיכות המיסטית. הראשונה, אף על פי שהיא כרוכה באדיקות של תלמוד תורה וקיום מצוות, היא שלילית ביסודה, בהתכנסה ובהגבילה עצמה בתחום חלקי מוגדר, וכן בראייתה את הדברים מחוץ להקשר אחדותם הקדושה, כפרטים נפרדים וסותרים המנוכרים לטבעם ולמקורם האלוהי. חסידי הרב מפנים את תשומת הלב לביקורתו על ה"אדוקים בדת", שהם דווקא ה"לוקים באמונה".
לעומת "האידיאה הדתית" מצטיינת זו "האלוהית" בהשקפתה המקפת את כל היקום ומקשרת את כל רכיביו לכדי טוטליות אורגנית בעלת יסוד אלוהי. במוקד תפישה זאת שאיפת החיבור של האדם עם ההוויה כולה, והקשר הבלתי אמצעי עם הקדושה; ואילו התפישה ה"דתית" מכירה בניכור שבין אדם לאלוהים, בפער שבין הנגלה לנסתר ובהבדל שבין חול לקודש.

הראי"ה ציין שבתקופות שונות בחיי עם ישראל הייתה ההגמוניה בידי זו או זו. "האידיאה הדתית" היא "גלותית" תרתי משמע, עקרונית והיסטורית. היא שלטה מאז חורבן הבית ועד להתעוררות הלאומית החדשה, והתגלמה בתפקיד "חכם ההלכה" ובאורח החיים הרבני-תלמודי שבסימנם עמדה התקופה. לפני כן, בימי המקרא, שלטה "האידיאה האלוהית", כפי שהתבטא במרכזיות מוסד הנבואה, שנתפשה כהתנסות במגע ישיר בין אדם לאל, מצד אחד; וכפי שהתבטא בעצם הכללת יסודות "חוליים" כמו ארץ, מדינה, חברה וכלכלה בתחומי החלות של היהדות, במסגרת חייה המלאים, מצד שני.
את "האידיאה הדתית", על כל מגרעותיה, אין לדעת הראי"ה לשלול כליל, שכן היא שלב ארעי הכרחי בדרך ההתפתחות הדיאלקטית, המביאה אותנו אל הסינתזה העליונה. אין גאולה בלי שתקדם לה גלות. בהגיע הגלות לקיצה, עם התחוללות התנועה הציונית, וכשזו תכיר באמיתות פנימיותה, או אז עתידות שתי האידיאות להתאחד, וכך אף החכמה והנבואה יתמזגו, כפי שהיה בדמותו של משה רבנו.
בהקבלה מסוימת להבחנת הראי"ה בין שתי ה"אידיאות", מבחינים יורשים בג"א בין "דת" ל"אמונה". ברוח הרב דוחה התנועה את הטענה שהיא "דתית", אך בחרה לאמץ לה את השם "אמונים".

* * *DSC01477

לגרסת הראי"ה, הקדושה הכללית או היהדות השלמה אינן מוגבלות לתחום הדת החלקי והצר. אין האלוהות עניין לדת לבדה כי אם לכל היקום. לפנינו ניתוח מהפכני וניפוח ללא גבול של הדת; הכל מכל מצוי בתוכה. אין דבר חיצוני ליהדות, ולא כל שכן מנוגד לה. אין בעולם כל ישות שלמה, מקורית וריבונית, למעט זו העליונה, האחת והמאוחדת; ואין במציאות אף הוויה נפרדת מן היהדות, שהרי היא גילוי הקדושה האלוהית שהיקפה ועושרה אין-סופיים. לפי הראי"ה, עצם תפישת מהות כלשהי כשונה או מנותקת מן היהדות, כמוה ככפירה ביהדות. החטא נגד האלוהות מתמצה בראיית החלקיות כשלמות.

כל מה שנכון וחיובי, ממשי ומשמעותי בעולמנו, קובע הרב, הוא חלק אינטגרלי מהיהדות, שנבע ממנה בעבר ועתיד לשוב אליה, וכל הזמן בפנימיותו הוא שואף אליה בלי דעת. בכלל זה גם מה שלכאורה הם ענייני חולין גמורים ותופעות "גויות" מובהקות, אפילו ביטויים אנטי־דתיים מפורשים. כך לדוגמה התנועות ה"בלתי קדושות" כביכול של ההשכלה או הסוציאליזם, וכן מגמת האתיאיזם. רק התכחשותם של הגילויים הללו למהותם ומקורם האלוהיים, היא שגרמה להם לשגות ולתפוש עצמם כעצמאיים, בלתי קשורים לדת, או שוללים את היהדות. כל יצירות התרבות העולמית, ביטויי המחשבה והמעשה של האדם למיניהם, כולם לפי הרב אינם אלא גילוי של הגורם האחד העליון. במובן זה כולם בעלי איכות פנימית דתית, לכולם יסוד יהודי, גם אם לפי הכרת עצמם אין הם כאלה או אפילו הפוכים לאלה. מכאן גם שבכולם יש ממשות וגרעין של חיוב, אף קדושה.

מידת האמת והטוב שבדברים אלה מותנית במודעותם לטיבם הפנימי הזה. מלוא משמעותם מצויה רק בשאיפתם אל מקורם ומחוז חפצם האמיתי, ויש להם מובן שלם ונאמן רק בהקשר אחדותם.
בשום פנים ואופן אין הראי"ה מאיין את העולם: הוא מחברו אל הדת וכוללו באלוהות. לא ביטול הכל, אלא הבאתו אל היהדות. הראי"ה אינו מוותר על אף לא אחד מהיסודות המרכיבים את המציאות הנתונה, כולל זו החילונית המודרנית. ואולם הוא תופש את היסודות כולם במונחי אחדותם, קדושתם, טבעם הדתי ומקורם היהודי.

במידה שדבר הוא חיובי, הרי שהוא "יהודי". זאת ועוד, בכל גילוי טבעי ואנושי יש מידה של חיוב, וזוהי המידה ה"יהודית" שבו, יסוד פנימיותו האלוהי. ממילא יש אמת וטוב בכל דתות העולם, כמו בתנועות האדישות לדת או מתנגדות לה. אלא שאמיתותן מוגבלת וטיבן פגום, וזאת בעצם חלקיותן – התנתקותן מן האחדות הכוללת. האחדות העליונה מצויה רק ביהדות. בתוכה נמצאים כל גרעיני החיוב שבדתות האחרות ובמכלול השקפות העולם. אין היהדות שוללת את אמונות הגויים ושאר הדעות למיניהן, אלא כוללת ומאחדת אותן בקרבה, ממצה אותן. מכלליותה של היהדות והאחדות שבה נובעות עליונותה, בלעדיותה וקדושתה המוחלטת.
מכאן גם שאין נורא בנטייתם של יהודים לעושר התרבות העולמית ובדבקותם ביצירות זרים. כל אלו הם אך גילויים טמירים של היהדות עצמה, גרעיני יהדות מוסווים, שבדרך דיאלקטית בחרו להתגלם באופן הנראה כנפרד מן היהדות והפוך לה. במהותם הנסתרת הזאת, שאמנם היא חיובית, טמון סוד משיכתם. היהודי השואף אליהם ומתפרנס מהם בעצם אינו אלא נמשך לעצמו ומחפש את שורשיו. בלי דעת הוא מוצא את מקורו ופנימיותו באותם ביטויים זרים אליהם הוא משתוקק. פרצופו האמיתי מתגלה לו באספקלריה המעוקמת הזאת. כל הנכסף ליסודות הנוכריים והחילוניים, הרי שאת עצמו ואת דתו הוא מבקש, את יהדותו. מאחורי הפריצה החוצה, לעולם, עומדת בקשת השיבה פנימה, לאלוהות.

בנהיית היהודי אל מה שלכאורה מחוץ לתחום דתו, משלים הרב את מהלך טיעונו המבריק, הרי שהוא ממלא שליחות קדושה. בדרך זאת, אותה יהדות שכאילו מואסת בעצמה ורוצה לצאת מעבר לגדריה, מביאה דווקא לאישושה. התנכרותה לעצמיותה גורמת לתחייתה. בתרומתו של היהודי, שלא מדעת, לגאולת דתו, הוא גם עושה לגאולת אותם גורמים בעולם שאליהם השתוקק, בהחשיבו אותם כחיצוניים ליהדות. הכנסתם מחדש לתחומי הדת היהודית, שם מקורם, כמוה כגאולתם.

כך מסתתרת בכל גילויי העולם ידה הנעלמה של היהדות. בהופעתה המתחזה בצורות שונות אין היא פועלת אלא לתכלית תחיית עצמה. אפילו המגמות שלפי הכרתן המפורשת לוחמות ביהדות, בעצם הן מובילות לגאולתה. ובגאולת הדת טמון יסוד גאולת העם, ואילו גאולת ישראל בכללה, האמונית והלאומית, כרוכה היא בגאולת כל העולם, ובסופו של דבר בהתעלות ההוויה כולה אל מקורה האלוהי.

לפי הראי"ה קיימת זיקה הדוקה בין רוח האדם וטבע העולם, במגוון הופעותיהם, לבין התעוררותה ותקומתה של היהדות, על מכלול היבטיה, דתיים כלאומיים. יתרה מכך, כל הדברים במציאות אינם קיימים אלא כדי לקדם את גאולת ישראל. וגאולת ישראל היא המפתח לגאולת כל האדם והעולם. כך, למשל, מיד לאחר הצהרת בלפור, אותה תפש הראי"ה במונחים משיחיים מובהקים, הוא נאם בפני גויים בלונדון וטען כי "לא להודות לעם האנגלי בא, אלא לברכו על שזכה שממנו תצא הצהרה זו לישראל."
בג״א הרבו לצטט הכרזה זאת בקשר להתרחשויות פוליטיות אקטואליות. בהתאם לאותו עקרון, כשהוא מובא עד לקצהו האבסורדי, גם הצדיקו התיישבות וריבונות יהודית ביו"ש. פעילי התנועה גרסו שכך כופים על הפלסטינאים להשתתף בגאולת ישראל, ולא רק שזו מטרה המצדיקה כל אמצעי, אלא שבהתממשותה היא תתגלה לתושבי השטחים אף כגאולתם הם, ואזי יבואו מרצונם ויתחננו שהישראלים יתנחלו בקרבם וישלטו בהם לתמיד.
שיטת הראי"ה מתיימרת לדעת את שעומד לפני ולפנים בכל הגילויים האנושיים, כולל התורות הדתיות והחברתיות. היא עושה זאת בלי להתייחס כלל לפרטיהם ולייחודם, אף לא להגדרתם את עצמם, כאילו אמת אחת כללית עומדת מאחורי כולם. לא הכוונה המפורשת וההכרה המודעת הן המשמעותיות, אלא ההנעה הפנימית הנסתרת. כפי שישי אבי דוד לא חשב להביא מלך משיח לישראל, כן בני זמננו אינם מתכוונים לגאולה ואף על פי כן יביאוה. ישי שירת את המגמה האלוהית פשוט בהולכו אחר נטיותיו הטבעיות. ללמדך שמעל ומעבר להכרתו הסובייקטיווית של האדם, ישנה חוקיות אובייקטיווית נסתרת, המכוונת את ההוויה כולה ועושה שהכל ישרת את מהלך הגאולה גם בלי דעתו ובניגוד לרצונו. חוקיות זו טבועה באנושיות ובעולם מיסודם.
רצון האדם האמוני זהה לרצון ההוויה, תואם את רצון האלוהות ממש. כבר העירו על הדמיון שבין הנוסח הכמו-דיאלקטי של שיטת הראי"ה לבין תפישת "עורמת התבונה" להגל; לפי שתיהן לא הכוונה המודעת היא הנותנת, אלא התוצר ההיסטורי. ברם הראי"ה הולך עוד צעד קדימה ומוסיף אלמנט שדומה כי לא הכל מבחינים בו. בגרסת הרב המוטיבציה המקורית עצמה, כבר מראשיתה היא שואפת חזרה אל היהדות השלמה, אל האלוהות. כזאת היא גם כוונתה היסודית, הגיונה, של כל ההוויה מטבעה. העניין הוא רק לרדת לעומקה של חוקיות זו ולהלום אותה. דומה כי חבויה כאן הקהיה של העוקץ הדיאלקטי שמרבים לייחסו לתורת הראי״ה. ממילא גם אין להסתפק בסברה שהרב מניח כי בני האדם בכלל, ובעיקר הציונים החילונים, בסופם מתוך "שלא לשמה" עוד יגיעו "לשמה". לשיטת הראי"ה כבר מלכתחילה לא באו אלא לשמה.

DSC01485 (1)

גדעון ארן מציין כי מכלל תופעות עולם החולין המודרני, בחר הראי"ה להתייחס במיוחד למגמת הכפירה בדת. מתברר שאפילו "הכפירה היא התגלות כח חיים, שאור החיים של זיו עליון מתלבש בתוכה.״ אמנם הכופרים "סוברים שהדברים הטובים שהם מרגישים הם נגד התורה, [ואילו] באמת הם הם גופי תורה." עד כדי כך.
לפי הראי"ה הכפירה אינה אלא גילוי של חיפוש השורשים העצמיים וכמיהה אל מקור הכל. מכאן ששגשוג הכפירה בימינו הוא סימן מעודד דווקא, בהעידו על שאיפת הקדושה ובהסתירו מאחוריו בקשת אלוהים. אמנם המסורת היהודית מאפיינת בהרבה מקרים את העידן הטרום-משיחי בהתגברות הכפירה; כפי שנאמר, "בעקבתא משיחא חוצפא ישגא." בדרך כלל רואים זאת במסגרת "חבלי משיח", ומציינים שרק כשהרע יקצין וישלים את כל תפקידיו שנועדו לו בעולם ואגב כך ימצה את עצמו, רק אז תבוא הגאולה; וככל שרע ונורא הוא הרע שמבשר אותה, כן יגדל הטוב שתביא. הראי״ה מקבל כל זאת, אך איננו רואה את הכפירה סתם כתנאי הכרחי לאמונה, ככורח שיש לסובלו כי הוא מקדים ומאפשר את הגאולה, אלא מוצא בה-עצמה גילוי של אמת וחיוב.
ברוח זאת גילה הראי"ה סימפטיה למחפשי דרך, אידיאליסטים ואוטופיסטים למיניהם. הוא פירש את עצם התלבטויותיהם ותסיסתם כביטוי של הנעה פנימית עמוקה, הכמהה אל הטוב המוחלט או מבקשת הגשמה עצמית, שבכל מקרה מתגלמים בקודש העליון. הראי"ה הרחיק לכת יותר וקבע כי הכפירה היא בלתי ממשית, בהיותה מנוגדת לטבע האדם והעולם. לכפירה "אין שום ערך של מציאות כלל," קבע, ונימק זאת בכך שההסתלקות מהאחדות הכללית וההינתקות מן הזיקה אל הקודש בלתי אפשריות כלל וסותרות את יסוד הפנימיות של הכל. הכפירה קיימת רק באותה "תודעה שקרית" הרואה אמת חלקית כמוחלטת.
במיוחד זה נכון באשר ללאומיות היהודית. דוקא בחילוניותה, המביכה כל כך את הדתיים, מוצא הראי"ה יסוד לתקווה. הציונות היא כפירה איומה שתצמיח אמונה גדולה, שיא החולין וגם שיא הקדושה. מטומאת מגמתה האנטי-דתית תבוא התקומה לדת ישראל.

לקריאת פרק נוסף מהספר של גדעון ארן לחצו פה

גדעון ארן

גדעון ארן הוא פרופ' לסוציולוגיה ואנתרופולוגיה באוניברסיטה העברית בירושלים. חוקר ומרצה בנושאי דת, מצד אחד, ובנושא הקיצוניות, מצד שני, ובעיקר הוא מתמחה בחקר הקשר שבין השתיים, בישראל, ביהדות העבר וההווה, ובהקשרים השוואתיים. מחקריו מתבססים בעיקר על עבודת שדה. בשנים האחרונות פרסם ספרים ומאמרים על פנדמנטליזם, כתות ותנועות רדיקליות, אלימות דתית, טרור. מסיים בימים אלה כתיבת מונוגרפיה על טרור המתאבדים במזה"ת.

More Posts

Follow Me:
Google Plus

פורסם בקטגוריה פרק 2, פרקים מהספר | עם התגים , , , , | סגור לתגובות על גדעון ארן – פרק 2 חלק 3 מתוך הספר קוקיזם: שובניזם דתי ואימפריאליזם יהודי

פרק 2 חלק 4 מתוך "קוקיזם" של פרופ' גדעון ארן – "תיאולוגיה של הציונות"

 

4. תיאולוגיה של הציונות
התנועה הלאומית המודרנית בישראל היא ציר במשנתו של הראי"ה. זו, יותר משהיא תיאולוגיה של החולין, היא תיאולוגיה של הציונות. לנוכח מה שנחווה כסכנת ה"הלאמה" של הדת, הוא מציב את יומרת ה"דתיזציה" של הלאומיות. כדבריו המפורשים:

נכתב על ידי פרופ' גדעון ארן

"מקוים אנו כי… יעלה ביד[נו] לזכך את התנועה הלאומית עצמה ולהכניסה לחדר הורתנו פנימה בשלמות; מקוים אנו כי כשם שהצליחה התנועה הלאומית להלאים את ההשכלה הכללית ולהעלותה למצער עד למדרגה לאומית חילונית, כן יעלה ביד[נו]… לקדש את הדעה הלאומית, ולעשותה לכלי מחשבה ישראלית עליונה וקדושה" מאת גדעון ארן.

בהכלת ערכי הלאומיות החילונית המודרנית מתמצה ההבדל הגדול שבין ציוניותו של הראי"ה לבין הפרוטו-ציונות של אלפיים שנות החורבן והתפוצה, שאמנם העמידה את א"י בראש תודעת המאמינים, אבל נטרלה את עוקץ הפעילות להגשמת השאיפה המשיחית באמצעות ההבדלה בין קודש לחול. כל המעיינים רוכזו בלעדית בתחום המוגדר של הרוח, ואילו התחום הארצי נותר מוזנח כעניין טפל, או דחוי ודחוק.
הראי"ה לא הסתפק בעצם ההתייחסות החיובית לציון, שאפיינה את יהדות הגולה מאז ומתמיד. שלילת הגלות, כהוויה וכתודעה, היא מעיקרי תפישתו. בכך היה קרוב מאוד לציונות החילונית. הרב אימץ עוד יסודות של הציונות החילונית, וקודם כל את האקטיוויזם ההיסטורי, הסוציו-פוליטי. הוא בירך על מאמצי העלייה והקליטה, ההתיישבות בארץ, הפרחת אדמותיה והגנת גבולותיה. בניית מוסדות חברה, יצירת מסגרות מדיניות והנחת תשתית לכלכלה היו בעיניו הגשמה דתית נשגבת.
לפי הראי"ה, בזיקה ללאומיות ישראל חבויה הזיקה לדת ישראל, והשתיים משלימות זו את זו לכדי היהדות המקורית במלואה. העובדה שהציונות אינה תופשת עצמה כבאה במקום היהדות, אלא דווקא כממשיכה ומגשימה אותה, היא הנותנת. אכן, מטרת השלמות היהודית, וראיית הלאומיות כאמצעי להגשמת מטרה זו, מקובלות על הרב ויורשיו ועל ציונים חילונים כאחד. השיבה ליהדות, שהתגלמה בלאומיות הישראלית, הייתה במתכוון. הראי"ה מוסיף ששיבה זו הונעה על ידי מה שלמעלה מהבנתה המפורשת, ותרמה לתכלית שבינתיים הייתה מעבר לרצונה. כאשר תתממש במלואה, והכול יכירו בערכה הפנימי, תתגלה גם בחזותה כקדושה:

פרופ' גדעון ארן

פרופ' גדעון ארן

גדעון ארן: "כאשר יכה הרעיון הלאומי בלב העם בטבעו, יביא עמו את תעודתו ומטרתו הנעלה, ואז ישובו בני ישראל ויבקשו את ה' אלהיהם"

הציונות היא שלב הכרחי, תנאי לתחיית הקודש, ואולם גם בה עצמה מצוי הקודש בתחייתו. כך מגיעים מציונות מובהקת, "ישראלית" כל כך, לדתיות מופלגת:

"הצמאון להבלע כולו ברוח ישראל צריך הוא להתגבר. לחשוב ישראליות, להרגיש ישראליות, לחיות חיים ישראליים, לראות בשמחת ישראל, זאת היא מגמה עמוקה ורחבה מלאה טל חיים של קודש, מובדלת מרגש דוגמתה באומות העולם… הצמאון לרוח האומה צמאון הוא לה', לאור תורה, ולכל טוב ונעלם"

הלאומיות היהודית, ממשיך הראי"ה, מתייחדת ומתנשאת באיכות הדתית שביסודה:

"טעות גדולה היא ביד אותם שאינם מרגישים את האחדות הסגולית שבישראל וחפצים הם בדמיונם להשוות את העניין האלהי הזה, המיוחד באופי הישראלי, לעניין כל תוכן של עם ולשון אשר בכל משפחות האדמה; ומזה בא הרצון לפלג את העניין הלאומי והעניין הדתי לשתי פלוגות. ושתיהן יחד נחלו בזה שקר, כי כל ענייני המחשבה, ההרגשה והאידיאליות שהננו מוצאים באומה הישראלית, חטיבה אחת בלחי מחולקת היא, והכל ביחד עושה את צורתה המיוחדה"

"הנטיה הלאומית המעשית של כנסת ישראל היא לבושה החיצון של הנטייה הרוחנית שלה, והאחרונה היא אורה ונשמתה של הראשונה. שחיהן ביחד ממקור אלהים חיים הן יוצאות, וממעין האמת והאמונה האלוהית נובעות"
ממילא פסולה מעיקרה התפישה הקובעת כי "הציונות אין לה דבר עם הדת." זוהי טענה שקרית, גילוי של התכחשות לאמת ושל התנכרות לעצמיות השלמה והמקורית.
תנועת התחייה הלאומית היא תנועת תחיית הקודש. הציונים עצמם יודעים כי הם באים אל היהדות, אולם אין הם תופשים שהינם נכספים ואף מגיעים "אל מקוריותה היותר ראשונה" של היהדות, זו הקדושה. לאמיתו של דבר, הציונות היא "שקיקה אלוהית," או תנועה של חזרה בחשובה, פשוטו כמשמעו:

"הארת תשובה ישנה בישראל. התעוררות חפצה של אומה בכללה לשוב אל ארצה, אל מהותה, אל רוחה, ואל תכונתה, באמת אור של תשובה יש בה… חשובה פנימית, אלא שהיא מכוסה בהרבה מסכים חוצצים. [ולא עוד אלא שבסופו של דבר] גם מתוך החול יגלה הקודש, וגם מתוך החופש הפרוץ יבוא העול האהוב" נכתב על ידי גדעון ארן.

 

כשם שהציונות היא תנועת תשובה, סבור הראי"ה, הרי שהיא גם תנועה משיחית. התנועה הציונית היא ביטוי לתנועת ההוויה כולה. הן זו וגם זו מתקדמות כל הזמן לעבר הקודש ממנו באו, ושואפות להתאחד ולהיכלל עם הכל ובכל, להתעלות אל קרבת האלוהות. יש בציונות גילוי מובהק לנטייה הנסתרת של כל האנושות והעולם, המבשרת את התחייה הכללית. עם שובם של היהודים לארצם ולריבונותם, למקורם ולעצמם, ישוב ויגאל היקום כולו. כל זה הוא מהלך התגלות האלוהים בהיסטוריה.
לתפישת הראי"ה הציונות היא התגשמות חזון הגאולה, או לפחות ראשיתו: "ואין ספק שהתנועה הגדולה הזאת היא אתחלתא דגאולה שתבוא במהרה בימינו." כתבי הרב שזורים ביטויים מפורשים המדברים בגאולה כמציאות מוחשית ומיידית המשתקפת במפעל הציוני: "כבר הקיץ הקץ – ביאה שלישית הוחלה."
הציונים החילונים, הם ולא אחרים מגשימים את הגאולה, גם במובנה האמוני. בזאת הם מממשים את טבעם הנסתר ומשרתים את תוכניתו של הקב״ה, אלא שבינתיים הם עושים זאת מבלי ידיעתם ונגד רצונם כביכול. רק בעתיד – הקרוב מן הסתם – ייווכחו הציונים כי חילוניותם מיצתה עצמה, ואין בה עוד ערך ותכלית.
בשלב מסוים, מבטיח הרב, תגיע הציונות לידי משבר ותמצא בעצמה כי חילוניותה סותרת את לאומיותה. לאחר שתשלים את יעודה ההכרחי המוגבל, לא תוכל עוד הדרך החילונית למלא תפקיד בתחיית העם בארצו והיהדות תיוותר חסרה, למגינת לבם של כלל הציונים ששאפו למלאותה. אזי יבינו כי רק בקודש ימצא החול את השלמות, ויחזרו בתשובה דתית אל האלוהים. הגאולה בגילוייה החומריים תאפשר או תבטיח בהמשך את היבטיה הרוחניים. ממפעל החולין שגנוזים בו ניצוצות יתפתח אור גדול של קודש.
בהתאם לתחזית המשיחית, יתפשו המגשימים הכופרים בבוא היום שמפעלם ארעי וחלקי הוא, ואז יפנו לבקש את המוחלט באמת. קדושתם נעוצה אפוא בביטחון שישובו לדבוק באל ובתורתו. אך תורת הרב מרחיקת לכת יותר מכפי שבא לידי ביטוי בפרשנותה ה"אורתודוקסית" המינימליסטית: קדושת הציונים אינה רק נגזרת של התקווה לעתיד, אלא היא קיימת ממילא, בלא כל תנאי, כבר בהווה. במצבם הנוכחי, נאמני העם והארץ הם נאמני השם. החלוצים הם קדושים, הגם שקדושתם בינתיים נסתרת. על כן מגיעים להם הכבוד והתהילה. ואילו הביקורת והתביעה מופנים דווקא אל שומרי החומות, המתנגדים למפעל הלאומי בא״י משום שתפישת דתיותם מצומצמת.

* * *

גדעון ארן

גדעון ארן

לפי גדעון ארן בצד דברי ההלל לציונות, התגנבה לדברי הראי"ה נימה תרצנית משהו, שביקשה להסביר את הצלחת הלאומיות החילונית בכיבוש לב העם ובהשגת הישגים מרשימים בשטח. המפתח לתירוץ הנסיבות המביכות נמצא לרב בליקויים שבמציאות דורנו. הטיעון התפתח לכדי הצדקת התנועה הלאומית במונחי שליחות שרק היא, דווקא בשל מגבלותיה ונטיותיה הרעות, יכולה למלאה.
ביהדות השלמה, כבעולם כולו, שני צדדים: צד הרוח וצד החומר. שניהם הכרחיים אך לא מספיקים, ורק בהתחברם זה אל זה ובהשלמתם ההדדית תימצא האחדות ותוגשם הגאולה. החומר חשוב כשלעצמו, וגם חיוני כבסיס לרוח. אבל בינתיים השתלט יסוד החומר ועיוות את תפישת הרוח של הרבים החושבים שהם חילונים. ומנגד, המעטים מתמקדים אך ורק ברוח, בגלל הצטמצמות אמונתם לגדרי דת, עד שהם נעדרים כל רגישות לחומר וממילא נבצר מהם לטפל בעניינו. האחרונים הם כמובן החרדים האנטי-ציוניים, ואילו הראשונים הם הציונים החילונים. כשם שההגזמה המסורתית לצד הרוח על חשבון החומר היא שפגמה בשלמות היהדות בעבר, כן עתה קיימת סכנה הפוכה, שהציונות תגרום לכך שתהיה הגזמה לצד החומר על חשבון הרוח.
כשתמצה הציונות את תפקידה בבניין התשתית החומרית, היא תכיר בדיעבד בחלקיותו וממילא תפנה אל הרוח. או אז יכירו גם "אנשי הרוח" במשמעותו של החומר. כשהיסוד האחד יחבור למשנהו, תהיה היהדות חזקה ברוחה ובגופה כאחד. הציונות, כשהיא לבדה, אמנם מוגבלת היא; אבל כשתופיע בהקשרה המלא, תהיה לה השפעה מעל ומעבר לעניינו הפרטי של ישראל: "כשעם הקודש יהיה בריא וחזק בגופו, תתגבר ותתחזק הקדושה בעולם. כשילדי ישראל יהיו בריאים חזקים ומוצקים, יהיה אוויר העולם קדוש וטהור". נקל להבין מכאן כיצד הגיעו מתנגדי הראי"ה מהישוב הישן להאשימו בהערצת הגופניות.
כשיגיע בניין החומר לכדי סיום, יבינו הציונים עצמם כי מראשיתו לא היה אלא חלקי וזמני, שלב ביניים הכרחי. תודעה חדשה זו תומחש ותוחרף כאשר תושלם המסגרת החומרית ובאופן טבעי יפנו למלאותה בתוכן. לשם כך יזדקקו לרוח. ואמנם, כאשר נסתיימה הקמת תשתיתה הפיסית והארגונית של מדינת ישראל, נוצר בקרב הציבור החילוני חלל רעיוני מתסכל שבעקבותיו באו חיפושים רוחניים. יורשי הראי"ה ראו בעובדה זאת סימן מעודד המבשר את תחילת התגשמות נבואת הראי"ה. הדבר נחשב בעיניהם כראשית סתירתה ונפילתה של הציונות החילונית, ומכאן התבקשה לדעתם עלייתו של ג״א כמבשר שינוי ומציע תכנים חליפיים.
תורת הרב סיפקה מנדט להכרתו במוסדות הציונות, ובמיוחד לנטייתו בפועל אל החלוצים בוני הארץ, שעל אף שהיו כופרים בכל המצוות ומצהירים על שנאתם לדת, חיבבם ושיתף עימם פעולה. קרבתו לבני העלייה השנייה והשלישית לא באה מתוך פשרה והסתגלות שבדיעבד, אלא נגזרה מתוך עקרון שמלכתחילה, המעוגן במרכז משנתו הדתית. ואולם, כפי שכבר נרמז, כשבא הרב לקיים הלכה למעשה את אמונתו, נטה לסייגה. יתר על כן; הראי"ה הפריד בין התנועה הציונית, במובנה האידיאלי, לביטוייה הקונקרטיים הספציפיים. את אלו האחרונים ראה כמרכיבי הגוף בלבד, אשר יממש את כל האידיאלי המיוחס לו רק כשתיכנס בו הנשמה הדתית. והלא בינתיים מעיד על עצמו אותו גוף וטוען בתוקף כי "אין לו דבר עם הדת."
ההתניה או ההבחנה המשתמעת מהיחס המעשי לציונות, יש בה שמץ של נסיגה מן התורה האידיאלית של הציונות. במקרים הבודדים בהם נבחנה תפישתו המיסטית של הראי״ה באופן מוחשי, התגלו סטיות וסתירות. דומה כי במציאות קשה היה להתגבר על הפער שבין הגלוי לנסתר, והתבקש לשים סייג לקדושה. ואולי באה הנסיגה בעקבות התחושה העמומה, שהבאת שיטת הרב למלוא מסקניותה בעצם תחייב את סתירתה. בשיא קיצוניותה מכילה התורה את גרעין אובדנה.

פרופסור גדעון ארן

פרופסור גדעון ארן

לדבריו של פרופ' גדעון ארן הציונות, קובע הראי"ה, תגיע למימוש עצמה, למלאותה שלה הטבעית והמקורית, לכשתכיר ביסוד הקדושה שידבק בה או שינבע מפנימיותה. כאילו לא הייתה כל ההתייחסות לציונות אלא אמצעי לבירור מהות היהדות. מתוך זיקה לתחיית עם ישראל בארץ ישראל, באים למחות ולערער על גדריה הישנים של היהדות הדתית. גאולת ישראל ותשובתו, משמעם הריסת הגבולות המקובלים שמבחינים ומגבילים את הקדושה, כדי שתוכל לפרוץ, לרדת ולהתערב בחולין, עד שלא יוותר לו עוד קיום משלו.
הציונות משמשת אם כן לפתיחת ההגדרה המסורתית של הדת. קידוש החול בכלל והציונות בפרט מסתיר במעמקיו את ביטולם. לפני ולפנים של פתיחת הדת והתפשטותה עומדים דווקא סגירתה והצטמצמותה. מעבר להתקרבות הייתה ההסתלקות, ולעומת ההתאחדות נתגלה ניכור. הראי״ה כלל לא חרג מתחום עולמו הדתי, כי אם שיכללו וחיזק אמונתו בו כך שיוכל לחיות רק בו לבדו.
יסוד עיקרי בשיטת הרב הוא פריצת הגדר והתקדמות מעבר לה לנחול את הכל, אלא שמובלע בה גם יסוד הנסיגה וההתכנסות. חביקת עולם ומלואו באה לשמו של הגורם האחד העליון, להחיותו; מה עוד שמקור הכל הוא ממילא בו. אותו גורם הריהו היהדות השלמה, המהווה כאן נקודת מוצא וסיום כאחד. אפשר ואף ראוי מלכתחילה אך להסתפק ביהדות לבדה, להשתקע בקרבה ולמצוא בפנימיותה את תמצית תוכן כל העולם כולו. זו מעין קריאה להתקדמות לאחור: יציאה לשם שיבה, או התרכזות והעמקה לשם התרחבות והתעלות.
גם ג״א עמד בסימן הדיאלקטיקה שבין המגמות הצנטריפוגלית והצנטריפטלית, המתערבת והמתנכרת, והדבר בא לידי ביטוי אפילו בגילוייו המוסדיים הארגוניים. בסופו של דבר גברה אצל חסידי הראי"ה נטיית ההתכנסות, גם אם נשאה את שם ההרחבה, עד שהגיעו לכדי הסתגרות בד' אמות עולם הישיבה, בטוענם שדווקא בתלמוד תורתם הם ממצים בצורה מושלמת את מכלול תכני העולם החיצון על מגוון ערכי החולין שבו.

גדעון ארן

גדעון ארן הוא פרופ' לסוציולוגיה ואנתרופולוגיה באוניברסיטה העברית בירושלים. חוקר ומרצה בנושאי דת, מצד אחד, ובנושא הקיצוניות, מצד שני, ובעיקר הוא מתמחה בחקר הקשר שבין השתיים, בישראל, ביהדות העבר וההווה, ובהקשרים השוואתיים. מחקריו מתבססים בעיקר על עבודת שדה. בשנים האחרונות פרסם ספרים ומאמרים על פנדמנטליזם, כתות ותנועות רדיקליות, אלימות דתית, טרור. מסיים בימים אלה כתיבת מונוגרפיה על טרור המתאבדים במזה"ת.

More Posts

Follow Me:
Google Plus

פורסם בקטגוריה פרק 2, פרקים מהספר | עם התגים , , , , , , , , , , | סגור לתגובות על פרק 2 חלק 4 מתוך "קוקיזם" של פרופ' גדעון ארן – "תיאולוגיה של הציונות"

גדעון ארן : חלק 5 מתוך פרק 2 בספר "קוקיזם" – אמפטיה? סימפטיה?

 

לפי גדעון ארן כששיטתו הדתית של הראי"ה התרגמה למישור ההתנהגותי, היא התבטאה בין השאר בקשרים חברתיים מסוג מסוים – הן אלו של הרב בחייו, הן אלו של התנועה שהלכה לאורו. כשבוחנים את מערכות היחסים של הראי"ה וג״א עם סביבותיהם, הן מתגלות כבעייתיות ביותר. את שורשי הקשיים ניתן לאתר במקורם התיאולוגי.

גם אם קשה שלא להתרשם ממידת הסימפטיה שגילה הראי"ה כלפי הציונות, דומה שלא יכול היה להגיע לכלל אמפטיה עימה. אמפטיה משמעה אותה יכולת של פתיחות ורגישות המאפשרות לדעת ולחוש את חווייתו הייחודית של האחר, לתפוש את תודעתו כפי שהוא מכיר ומגדיר אותה. האם שיטת הרב מסוגלת לכך? או שהיא נעולה ורואה את הכל מנקודת המבט שלה, הדתית המוגדרת, אותה היא כמו כופה על סביבתה? האמנם ידעו מאמיני הגוש את האנשים וההשקפות עימם היו במגע ואותם התיימרו לייצג? ההייתה ברית חסידי הראי"ה עם שותפיהם ברית אמת? האמנם היה להם שיח ושיג עם בני הדור?

מתגנב הספק שמא הראי״ה וחסידיו מנועים מלראות את האדם כפי שהוא רואה את עצמו, ואפילו אינם יכולים לקבלו ולכבדו ככזה. ואולי אין כאן בכלל סימפטיה במובנה השגרתי. שהרי אותה אהבה אל הכל, שיורשי הראי"ה מתפרסמים ומתהדרים בה, אינה מתייחסת לבן אנוש אלא לאיזושהי מהות האמורה להימצא בתוכו, מהות זרה לו, מוכחשת ואפילו מגונה על ידו.

לדבריו של פרופסור גדעון ארן אהבת הרב וההולכים בדרכו איננה אהבה שלמה; זו אהבה חלקית ומסתייגת, אהבה על תנאי. לא אהבה אנושית ראשונית אלא אהבה תיאורטית, אהבה קוסמית שקשה להחילה על אנשים וערכיהם. לדידו של הראי"ה, אהבה אחת ויחידה יש בעולם, אהבת השם. גם זו המתגדרת ונדמית כאהבת האדם, בעצם היא מתכוונת אל האלוהי שבו, כלומר אל מה שמעל ומעבר לו. בגלל זיקתה ל"פנימיות", האהבה הקוקיסטית לאמיתה חיצונית לאדם.

ואמנם חילונים שבאו במגע עם חסידי הראי"ה ומממשי תורתו, העידו כי חשו שמאחורי כל הצהרות הפתיחות כלפיהם, כל טקסי המשיכה וההתקרבות וגינוני החיבה המוגזמים, שכנו אטימות וזרות, חוסר עניין אמיתי וחוסר אמון בסיסי. התלוננו כי בעצם לא אליהם האירו פנים ולא אליהן הטו אוזן. יש שהתוודו על זלזול בכבודם ורמיסה של עצמיותם, והאשימו את עמיתיהם הדתיים בהתנכרות ובהתנשאות, כאילו היו בטוחים שהם יודעים את זולתם טוב ממנו עצמו.

נאמני תורת הראי"ה יודעים כביכול טוב יותר מן האובייקט שלפניהם מיהו ומהו, וכן גם את שטמון בו בכח ועוד עתיד להתממש. הטענה שתופשים את החילונות והציונות בדרך שעדיפה על הכרתן והגדרתן שלהן, מאפשרת להתעלם מזהותן העצמית ומהשקפת עולמן, אף לשלול אותן כאשליה כוזבת, גילוי של מוגבלות. כך קורה דווקא כשיומרה זו נסמכת אל יומרת הפתיחות וההתרחבות לעבר האדם והעולם. שילוב זה מכיל אפוא בתוכו את יסוד סתירתו. כאשר מפרשים את הציונות החילונית המודרנית אך ורק במונחי היהדות הדתית מסורתית, אי אפשר עוד להבינה וממילא לא לאמצה. ספק גם אם ניתן לכבדה ולאהבה. בוודאי אין כאן הדדיות ודיאלוג של ממש. במקום הידברות נמצא התחפרות.

גדעון ארן

גדעון ארן

נכתב על ידי פרופ' גדעון ארן

גם בפועל לא היה הרב בשום פנים ותרן ופשרן בענייני הדת. הוא ביקש לאכוף על החילונים את הדרך המסורתית, ונסגר מלהתייחס לנטיותיהם. לחלוצים אמר: "אהובים אתם לנו… אבל במטותא אחים יקרים, קבלו עליכם לשנות סדרי חייכם, באותם הדברים שמכאיבים את כוחנו הלאומי שזה כוחנו לאלוהינו." ולמאמינים הורה "להתפלל עם חילונים, אך לא להתחשב בדעותיהם." וזאת בעת ש"הומה הוא הלב לאהוב את הכל, את כל הבריות, את כל המעשים, את כל היצירה את החיים…"
שיטת הראי"ה היא פרשנות הכופה עצמה על נושאיה. אודות הציונות החילונית אמר הרב, שעל אף הכל "הרוח האלוהי שרוי בתוכ[ה], גם בעל כורחה." הקדושה כמו נאנסת על הישראלים הכופרים. גילוי בוטה לאימפריאליזם האמוני הנ"ל הוא הכנסת שמן המקורי וביטויהן הייחודיים של כל התופעות בעולם למסגרת של מרכאות, ובראש ובראשונה "חילונות" ו"ציונות". חיובן של שתי אלו מותנה בפרשנות הנאכפת עליהן. כך מתאפשרת בו זמנית גם שלילתן. לפנינו "דרשה על המציאות ולא שיקופה."
האם לא נשאר הראי"ה נוכרי ואפילו עוין לאותה מציאות שהוא אוהבה ומקדשה? שאלה זו התבטאה בצורה חריפה ביותר אצל ממשיכיו בדורנו. האם באמת מתייחסים הם נאמנה אל מהות הציונות, אליה ממש, כשהם דוחים את הגדרתה העצמית? עד כמה הראי"ה וג״א עצמם פוליטיים ולאומיים כפי שהם גורסים? וכלום הם ציונים בכלל?

מעוניינים לקרא פרק נוסף מהקוקיזם?? לחצו כאן

גדעון ארן

גדעון ארן הוא פרופ' לסוציולוגיה ואנתרופולוגיה באוניברסיטה העברית בירושלים. חוקר ומרצה בנושאי דת, מצד אחד, ובנושא הקיצוניות, מצד שני, ובעיקר הוא מתמחה בחקר הקשר שבין השתיים, בישראל, ביהדות העבר וההווה, ובהקשרים השוואתיים. מחקריו מתבססים בעיקר על עבודת שדה. בשנים האחרונות פרסם ספרים ומאמרים על פנדמנטליזם, כתות ותנועות רדיקליות, אלימות דתית, טרור. מסיים בימים אלה כתיבת מונוגרפיה על טרור המתאבדים במזה"ת.

More Posts

Follow Me:
Google Plus

פורסם בקטגוריה פרק 2, פרקים מהספר | עם התגים , , , , , | סגור לתגובות על גדעון ארן : חלק 5 מתוך פרק 2 בספר "קוקיזם" – אמפטיה? סימפטיה?

משיחיות מיסטית, מיסטיקה משיחית – פרק 2 חלק 6 מהספר קוקיזם של גדעון ארן

 

6. משיחיות מיסטית, מיסטיקה משיחית – מאת פרופסור גדעון ארן

על-ידי הרחבת מושג הדת ללא גבול, עד שיוכל לכלול גם את ניגודו, אפשר לשלול את הציונות החילונית ולחייבה בעת ובעונה אחת. עם פרדוקס שכזה יכולה להתמודד שיטה שהיא משיחית ומיסטית גם יחד. תרכובת זו כמעט כל-יכולה. וכשלנוכח הציונות החילונית הכופרת בתורה ובאמונה נקלעה האותודוקסיה לדיסוננס קשה, אפשרה לה השיטה המיסטית-משיחית לחרוג מעבר לגבולות ההלכה והמסורת ובאופן מהפכני לקדש את הטומאה ההיא.

גדעון ארן טוען כי מרכיב המשיחיות בתיאולוגיה של הראי"ה, כשלעצמו אין בו חדש. זהו יסוד חשוב במורשת היהדות, וגם בציונות יש לו השפעה, אם גם במהדורה מחולנת. במה מתייחדת אם כך תפישת הגאולה של הרב? ראשית, בעצם מרכזיותה בהשקפת עולמו, ובהיותה מפורשת ובוטה. שנית, במוחשיותה, מיידיותה ובמידת האינטנסיוויות שלה. ניכר שמאחורי התורה המשיחית של הרב הייתה חוויה נפשית כנה ועזה. הרב ידע לעבדה לשיטה המצטיינת בעומקה ובהיקפה. שכלול האמונה המשיחית אפשר לראי״ה ליישמה למאורעות הדור בישראל. אכן, שיטת הרב מזקיקה את יסודות המשיחיות הדתית למציאות הזמן והמקום. במילים אחרות, הגאולה נעשית מזוהה עם הציונות המדינית ומפעלה בארץ; הגאולה מוגשמת לנגד עינינו ובהשתתפותנו.
לצורך האקטואליזציה של הגאולה, הסמיך הראי"ה את עיקרי המשיחיות היהודית למוטיבים השאובים מתוך המיסטיקה היהודית. המאפיין הייחודי הנוסף הוא אפוא השילוב העדכני של שתי המסורות הללו, ומסיכתן לכדי "קומפלקס קבליסטי מודרני" הנותן למשיחיות הראי"ה נופך מקורי. ככזאת, המשיחיות החדשה שונה בתכלית ממשיחיות הזרם האורתודוקסי, או מהמשיחיות הציונית, ואפילו מהמשיחיות הדתית-לאומית השגרתית.
לפי גדעון ארן היו כבר בתולדות ישראל תורות שמיזגו משיחיות ומיסטיקה. החשובה שבהן היא קבלת האר״י, שהיוותה רקע חיוני לשבתאות. תקדים מפורסם ובעייתי זה מלמד על הפוטנציאל המהפכני הטמון בתשלובת משיחיות ומיסטיקה. תערובת נפץ דומה מונחת בבסיס משנת הראי"ה. בשיטה הנדונה, הבחנת גורמי המיסטיקה מהמשיחיות היא מעיקרה אנליטית, היות שהשניים מעורבבים ואחוזים זה בזה עד כדי זהות. הגשמת הכמיהה המיסטית היא הגאולה, ולהיפך. זיהוי הנגלה עם הנסתר, ואיחוד החול והקודש, הרי זה שיא המגמה המשיחית וכן תכלית השאיפה המיסטית.

ייחוס הגשמה משיחית לאקטואליה של המפעל הלאומי בא״י כרוכה הייתה בבעיה קשה. ההתעוררות המשיחית של הרב נגעה למציאות ההווה הציוני-מדיני, כלומר למצב היסטורי נתון שמרכיביו מתנים ומשלימים זה את זה, אך בו בזמן גם סותרים האחד את רעהו. מחד גיסא קיבוץ גלויות העם, יישוב הארץ וכינון ממלכתיות, אלו הם מרכיבי גאולה מרכזיים על פי המסורת הדתית; מאידך גיסא כרוכה התחייה הלאומית הזו בחילון היהודים ומבטאת את ניצחון החילון ביהדות. סימני משיח נמצאים בחטא ובכפירה; הצד השני של מטבע התחייה הוא משבר הדת. אותו עניין עצמו הוא חיובי ושלילי מאין כמותו – אהוב ונערץ, גם מאוס ומאיים, בעת ובעונה אחת. בטומאתו חבויה קדושה. אך הראי"ה לא הסתפק במוצא "גלותי" זה לדילמת הגאולה אליה נקלע. הוא קבע בוודאות שהנסיבות העכשוויות כבר הן עצמן חיוביות לגמרי, בפועל ולא רק בכוח, ומחזיקות קדושה עילאית.

DSC01477

האקטואליה המשיחית הייתה החווייה הדומיננטית בחיי הראי״ה והטביעה חותמה על כל שורה במשנתו. לא דובר עוד בציפייה לעתיד רחוק, באפשרות בלתי נתפשת, אלא במציאות קיימת ומוחשית, ודאית ובהירה. אך, כאמור, מממשי הגאולה הניפו את נס החולין.

מאת גדעון ארן

אפשר להתמודד עם הפרדוקס הזה גם בלי להיעזר במיסטיקה. מזומנת תמיד דרך מסורתית ומוכרת היטב, מודל בדוק לפיו ההתפתחות לעבר הגאולה היא מדורגת ודיאלקטית. כלומר, תהליך הגאולה עשוי שלבים-שלבים, בסדר עולה, כשכל אחד מהם חיוני כשלעצמו וגם תנאי לבא אחריו. כשימצה את עצמו, ודבר יבוא על ניגודו, אפשר יהיה לעבור למדרגה הבאה בתור. כך במיוחד בשלב הטרום-סופי, שמקובל כי יעמוד בסימן היפוכה הגמור של הגאולה, וככל ששליליותו חסרת התקדים חמורה יותר, כן ירבה החיוב שיבוא בעקבותיו.

כך הציונות, בעצם חילוניותה, הרי היא צעד הכרחי לפני האחרון, וככל שתקצין בדרכה החטאה, כן תקדם הגאולה ותהיה שלמה יותר. כשימלאו הציונים החילונים את שליחותם הקדושה עד תום, הם יתפנו מן הבמה, ליתר דיוק יחדלו לראות עצמם כחילוניים, וכבר בעניין זה יתמלא עוד צד של הגאולה. אפילו מאורעות הנחשבים בדרך כלל כחמורים ונוראים ביותר, כשהם מוסברים במונחי הסולם המשיחי הם נראים כחיוביים במשמעות תרומתם הסופית. למשל, "כשיש מלחמה גדולה בעולם מתעורר כח משיח… הרשעים נכחדים מך העולם והעולם מתבסם וקול התור נשמע בארצנו." במילים אלה התייחס הראי"ה למלחמת העולם הראשונה, אותה תפש כמובילה לציונות.

נותר רק הוויכוח בין פרשני הראי"ה, האם התכוון ל״אתחלתא דאתחלתא דגאולה", ל״אתחלתא דגאולה", או ממש לעיצומה של גאולה. יש סימוכין לכל אלה. מכל מקום מדובר כאן מפורשות ב״קץ המגולה". הראי"ה הצביע על הופעות מסוימות של המפעל הלאומי בארץ כסימנים ברורים של גאולה כפי שהותוותה במסורת. בין אלה, ראשון במעלה לפי הראי"ה, כמו לפי אחרים: קיבוץ הגלויות ושיבת ישראל לנחלתו. לכך נוספו פיתוח ההתיישבות החקלאית, חידוש השפה ועוד. יורשי הרב הרבו לשנן בעל פה את הרשימה הארוכה של ההוכחות החותכות להתגלות המשיחית במישור הארצי, תרתי משמע, כפי שנמסרה להם בדברי הראי"ה ועובדה על-ידי הרצי"ה.

היקפה של הגאולה השלמה חורג מעבר לתחום הארצי והלאומי הנגלה, והשלכותיה מגיעות עד לאלוהות. ההתפתחות המשיחית היא "המגמה העליונה" בעולם. תחילתה אמנם בישראל ש״המשיחיות היא בעצמותו, סגולת[ו]", כתב הראי"ה, אך מכאן היא נפרשת, נעשית אוניוורסלית, עד שהיא חובקת את הקוסמוס כולו. המשיחיות היא העיקרון המכוון את עולמנו ונותן משמעות לחיינו. הפרט או העם המשובצים במהלכה, צריכים לתפוש את עצמם ואת פועלם אך כחוליה בשלשלת המשיחית הגדולה של התעלות הכל.

אף כי זו מגמה אלוהית עולמית המתקיימת ממילא ובהכרח, עדיין יש לו לאדם תפקיד חיוני בקידומה. הראי״ה תופש את הגאולה כתהליך טבעי והדרגתי, ולאו דווקא כעניין ניסי ופתאומי. בצד הדגשת מהותה המטאפיזית והיבטיה הרזיים של הגאולה, היא מובלטת אצלו גם ברמתה ההיסטורית. ועם כל הנחת הדטרמיניזם שבתהליך בסיסי נסתר זה, מוטעמת גם חשיבות האקטיוויזם האנושי לקידומו: "האדם תמצית הכל הוא, שייך להכל, איך אפשר שלא יפעל על הכל."

מאז החורבן הייתה הגאולה ליסוד מרכזי במסורת היהודית. ואמנם גאולה וגלות הפכו לזוג בלתי נפרד. מצב הגלות הצמיח את תודעת הגאולה, וזו תפסה מקום חשוב במערכת האמונה בלי שתביא את היהודים לעשות דבר לשינוי גורלם. רעיון הגאולה אפילו תרם להמשכה של מציאות הגלות. המשיחיות נוטרלה מעוקצה המהפכני. באה תורת הראי"ה והציבה דימוי של גאולה השולל תכלית שלילה את הגלות. בשיטת הרב הגאולה אינה מיוחסת עוד לעתיד רחוק כי אם להווה, ולא עוד למישורים עליונים ורוח אלא לארציות ולמעשה.
אולם בו בזמן, גם הגלות וגם הגאולה, יותר משהם מצבים קיומיים היסטוריים, הרי הם סוגים הפוכים של הכרה. גאולה משמעה תודעת האחדות הכללית העליונה, השיבה למקור האלוהי; ואילו הגלות משמעה תודעה מוגבלת וחטאה של שוני וניגוד, המפרידה בין הדברים. יש העזה רבה בביקורת שמטיח הרב נגד הגולה, שהרי היא הייתה תקופת היצירה הדתית הגדולה של היהדות, שחיוביה עומדים עד היום ואף הראי״ה עצמו נאמן להם ללא סייג. דווקא בגלל הצטמצמותה של הגלות בדת המסורתית והתמקדותה בקודש גרידא, הוא שולל אותה. גלות זהה ל"דת" במובן החלקי והמצומק; והגאולה הריהי יהדות שלמה המקיפה את הכל. הגאולה היא קודם כל התעלות התודעה לכדי ראיית האחדות האלוהית, הכוללת את הרוח והחומר, הנסתר והנגלה, הקודש והחול, הדת והלאומיות. היבטיה ה"ציוניים" של הגאולה, המתמצים בפעלתנות במישור הטבעי ההיסטורי, הם סמל להיבטיה הנסתרים המכריעים, המטא-היסטוריים והסופר-נטורליים.

פרופסור גדעון ארן

פרופסור גדעון ארן

* * *

גדעון ארן טוען כי בחוקיותה של משנת הראי"ה, ובביטוייה השונים, ניכרת השפעתה של תורת הסוד היהודית המציינת זרם חשוב ביותר בספרות הדתית של ימי הביניים, זו הקבלה. בני סמכא ממחנה חסידי הרב ומחוצה לו מאתרים בשיטת הראי"ה, בין השאר, את טביעת אצבעותיהם של הריה״ל והמהר״ל ושל מחבר "הזוהר". מעל לכל מבחינים ביסודות מובהקים של קבלת האר״י, שאמנם שזרה נימים משיחיים במיסטיקה.

בעצם זיקתו של הראי"ה לקבלה, ובמיוחד לזו בעלת הגוון המשיחי, כבר ביטא מעין מחאה נגד הדת המתגדרת בתחומי ההלכה בלבד. מולה הציב מערכת אמונה סגולית, שאפתנית ונועזת, שנחשדה, ולא בלי צדק, כמאיימת בפריצת סייגי הרבנות. כאשר שם לעצמו הראי"ה מטרה לפרש מעט מן הסוד ולהביאו גלוי בפני הרבים, הוא העמיד אתגר גדול מדי לאורתודוקסיה, וזו אמנם הגיבה בחומרה.
חיבורן של המיסטיקה והמשיחיות במערכת השלמה שפיתח הראי"ה, מתגלמת בעקרון שהועמד במרכז השיטה: תשלובת צמד מושגי המפתח "שיבה" (לאלוהים) ו"גאולה".
החוקיות היסודית הקובעת את טבע ההוויה כולה, הרי היא הגאולה או התשובה. התשובה היא הגאולה, והגאולה היא התשובה. מקור הנעתן חד הוא, ואותו יעד לשאיפתן. לשתי הנטיות שורש נסתר זהה. ופסגתן גם היא משותפת, שהרי התגשמות התקווה המשיחית, כמו סיפוק הכמיהה המיסטית, באחדות המוחלטת. שתיהן מן האלוהות, ושתיהן מבקשות אותה.
מזהות גאולה עם תשובה נגזרים שני מאפיינים מרכזיים של תורת הראי"ה. ראשית, אם הגאולה היא גם שיבה, אזי אינה כרוכה ביצירה ואף לא בתיקון; צריך רק להכיר במה שקיים ממילא, אף כי בינתיים נסתר מהתודעה. הגאולה אינה מותנית בבניית עולם חדש, אף לא באיחוי הקרעים, אלא בשינויה של תפישה בלבד, שכן המצב כמות שהוא, בשלמות אחדותו, קיים כפי שהיה מאז וכפי שיהיה לתמיד. הגאולה היא נתון, לא מצב עתידי אלא נצחי, והיא במידה רבה תהליך של מהפך הכרתי, להבדיל מהיסטורי, שעניינו הכמיהה לאלוהים. הדבר השני היוצא מזהות גאולה ותשובה הוא שהמגמה הבסיסית באנושות ובטבע, לפרוץ, להתפשט ולכלול הכל, בעצם מכוונת מלכתחילה למטרת ההצטמצמות והריכוז בנקודה האחת המקורית. התכלית היא במוצא, וההתכנסות היא ההתקדמות.

ראשית, אם כך, "התשובה קדמה לעולם, ולפיכך היא יסוד העולם." ושנית, אפוא, "כל ההוויה כלולה היא בנקודה אחת." למותר לציין עד כמה מרחיקות לכת יכולות להיות ההשלכות המעשיות של צמד הקביעות הללו של הראי"ה. למשל, נפתחת כאן אפשרות לעקוף את מכשול התשובה בדרך לגאולה; להתיימר לעשייה תוך כדי התבוננות בתורה בין ארבעת כתלי הישיבה, ועוד. עניינים אלה היו מצירי הדיון בג״א כתנועה ההולכת בדרך תורת הרב.

לצד מרכיב הגאולה עומד מרכיב השיבה, שכאמור יותר משהוא בן זוג קרוב ומשלים לקודמו, הוא כמעט זהה לו. מכאן שהדברים שנאמרו לעיל תופסים פחות או יותר גם כאן. לדוגמה, גם השיבה, כגאולה, היא טבעית, תמידית והכרחית. ג״א, הרואה עצמו כ"תנועה משיחית", או תנועה ל"תחיית הקודש", אף תופש עצמו כ"תנועת שיבה" המבקשת לחזור ולהתחבר עם הכל באחדות קדושה, להתעלות אל מקור הכל, אלוהים. ככזאת היא גם תנועה מיסטית.

השיבה היא לאלוהים, לאחדות הכולית, ליהדות השלמה. השיבה טבועה בפנימיות היקום וחלה על כולו, באופן שאינו מותנה אלא מהווה נתון בסיסי מרכזי הקיים ממילא ובכל מקרה. "התשובה היא מוכרחת לבוא ולהתגלות, כי המחלה של שכחת העולם האלוהי לא תוכל לקחת מעמד איתן בטבע האדם." מגמת השיבה למעשה היא נטייה מיסטית הקרובה ל"דבקות". משמעה הוא בקשת הקרבה הבלתי אמצעית וההתחברות של האדם עם עם אלוהיו; בקשת ההרמוניה הכוללת וההטמעות בתוך שלמותה.

כמיהה מיסטית זו – ושוב, ממש כמו השאיפה המשיחית – מובטח לה שתמומש. בעצם, כגאולה, לא רק שהיא מתקדמת כל הזמן לכדי הגשמה, אלא שהיא כבר נתונה מלכתחילה. והרי השניות עליה מבקשת הדבקות לגבור, אותה הפרדה שבין האדם לבין האלוהים, קיימת רק בתודעה המוגבלת, ואילו באמת האדם כמו כל העולם הריהו באלוהים, הכל אחד ומאוחד, ורק צריך להכיר בכך. מציאות ההווה כולה גאולה, וכן כולה תשובה.
אין השיבה בבחינת השלב האחרון באמונה, שלאחריו אין עוד דבר והוא מותיר את האדם בתוך אלוהיו ומחוץ לעולמו. שכן האלוהות שורה בעולם כולו, או ליתר דיוק, העולם נכלל בתוככי האלוהות. מכאן שהשיבה לאלוהים כרוכה בשיבה לטבע העולם. ההתחברות עם הקודש אינה אלא השתקעות בלב המציאות הנתונה. החזרה אל המקור, אין בה רק הסתלקות מהמעורבות האנושית בסביבתה, אלא יש בה גם מימד של התפשטות בתבל. לא נסיגה והסתגרות בתהומות האין, אלא התקדמות והתערות בתחומי הקיים. נוצרת כאן דינמיקה של "רצוא ושוב", שכמו שהיא מציינת את מהלך האלוהות, כך היא מאפיינת את המגמה האנושית המתרוצצת הלוך ושוב בין האלוהים לעולם, באופן החוזר על עצמו כאילו היה מעגל סגור. השיבה היא אל האלוהים ואל העולם בעת ובעונה אחת.

השיבה כמוה כ"השוויה": השוואת התודעה והכוונה האנושית עם אלו של ההוויה כולה. בהשוויה כלול יסוד של התאחדות, שכן האדם מצופה לא רק להקביל אלא אף למזג את נטיותיו עם המגמות הקוסמיות התיאולוגיות. האידיאל המוצב בפני המאמין הוא הלימת רצונו לרצון עליון, ממש חיבור הרצון האנושי עם הרצון האלוהי. וכשאמנם מיטשטש הגבול בין רצון בני האדם לרצון העולם ובוראו, טבעי שהם מתמלאים הרגשת עוצמה אדירה כעוצמת בורא עולם.

השיבה היא חזרת הכל למקומו, למקורו שהוא גם יעודו. מעל לכל, זו שיבת החול אל הקודש, והכול אל האלוהות. בכלל זה, ובראש ובראשונה, הציונות, שהיא בבחינת חזרה אל האמונה, לא רק במובן התקווה לעתיד אלא גם במובן ההנעה מלכתחילה. התנועה מתנהלת בכמה רמות בעת ובעונה אחת: ברמה העל-טבעית הקוסמית, ברמה הארצית ההיסטורית, וכן ברמה המוסרית-דתית. אכן, השיבה לשורש האלוהי או לעצמיות הפנימית היא גם תשובה מהחטא והכפירה. מהלך העולם והאנושות בתוכו הוא לעבר האמוניות. גם הציונות היא תנועה של חזרה בתשובה; ולא סתם תשובה ליהדות שלמה, למקור, לאחדות, אלא גם תשובה במובן הקונוונציונלי של חזרה לדת, על כל המתחייב מכך, כולל ההיבטים הנורמטיוויים המוסדיים.
תשובת כל בני האדם, ובראשם הציונים החילוניים, אל חיק הדת המסורתית, הרי זה עניין טבעי, נתון קיים, מהלך בלתי מותנה הנעוץ בחוקיות היסודית של ההוויה. וכשתגיע התשובה, בהכרח ובקרוב, אל שלבה המודע והגלוי, כלומר כשיקבלו הכל באהבה את עול התורה ומצוותיה, אזי יושלם התהליך. שוב, מפתיחת המעגל ללא גבול על ידי פריצת גדרי ה"דת", הרחבתה והחלתה על מלוא תבל, ועד להסגת וסגירת המעגל וריכוזו בתחום המצומצם והמוגדר של תחום הדת.

Gideon in office - January2014

לפי מה שמציין פרופ' גדעון ארן השיבה או התחייה, כלומר שיאה של ההתפתחות האנושית והעולמית, התגשמות המאוויים המיסטיים והמשיחיים כאחד, אף שהיא בעלת מימד מטאפיסי ומתרחשת ברמת האלוהי, בו בזמן אין היא נדחקת אל מחוץ להוויה הנתפשת ואין היא נדחית לאחרית הימים. עיקרון מרכזי אצל הראי"ה הוא התממשות הכיסופים הדתיים בהיסטוריה והתגלותה בחיינו. משהו מחוויית התשובה והגאולה המתמצה בהתנסות הבלתי אמצעית עם קירבת הקדושה, תחושת האחדות הכוללת, אכן מתרחש בפועל ואפשר ליהנות ממנו באופן מיידי. ישנם רגעים של חיבור הקודש והחול והכללת האדם והעולם באלוהים; הזדמנויות של התפשטות ללא גבול של המהות הדתית והשלמת היהדות במילואה.
שעות של חוויית התעלות מיסטית והגשמה משיחית דומות הן ל"שעות העליונות" שהעניק ג״א לחבריו בעת המבצעים בשטח. ב"הקפות" מדבר יהודה בסוכות תשל״ד, או ב״סבטיה הגדולה" שבחנוכה תשל״ה, אכן חברו שמיים וארץ, והמאמינים דבקו בקדושה שאורה הציף הכל. אז ושם התגשמה יהדותם, דתם פרצה והתפשטה עד שהגיעה לשלמותה.
התורה המיסטית-משיחית של הראי"ה התמקדה בביטויים העכשוויים והמוחשיים של השיבה והגאולה, בהתגלמותן במפעל הציוני. תכלית השאיפה האמונית אינה מצויה באותיות התורה לבדן ואף לא רק במה שמאחוריהן, כי אם גם במעשה הלאומי בא"י, על אף חזותו הכופרת. קישור המיסטיקה המשיחית עם המציאות האקטואלית הוא לב שיטת הראי"ה. עניינה להסביר במונחי הדת את הציונות החילונית. כאילו לא באה ההתעוררות הלאומית אלא להעמידנו על הקשר המהותי שבין קודש לחול, שבו עצמו מתמצה השיבה והגאולה. כמאמר הרב: "בכל עת שאני בא לדון בתנועת התחייה הלאומית … אינני יכול לזוז מתוך אותו מעגל קסמים של שאלת הקודש והחול בכלל החיים ובייחוד בחיינו אנו, בחיי עמנו… והמסתורין מלמדים אותנו תמיד לאחד את הקודש עם החול." דומה כי הראי"ה וג״א כמותו כלל לא יצאו מאותו מעגל קסמים שכולו מסתורין.
לא רק שהגאולה והשיבה הכרחיות וודאיות, הן כבר עתה בגדר עובדה קיימת המתחייבת מתוך טבע ההוויה. היות שהדברים נתונים ממילא, לא צריך להוציאם מהכוח אל הפועל, אלא רק לגלותם.
מאמונה דטרמיניסטית אופטימית שכזאת יכולים המאמינים לשאוב הרבה ביטחון, מכיוון שביכולתה להפיג מתחים ולפתור ספק וסתירה; לא רק שהיא מסבירה לבדה הכל, היא אף משמשת קנה מידה עליון ומוחלט להערכת הכל. בשמה אפשר וצריך אפילו לכפות על הזולת את תפישת האחדות הקדושה. הלא תפישה זו במפורש מעל למוסר; ובמשתמע היא מאפשרת למאמין להיות מעבר לאחריות. הקודש העומד במרכזה, בבחינת ממשות אמיתית בלעדית הממלאת את הכל, קודם למוסר ומכיל אותו בתוכו. המוסר נעשה נחות ומשועבד לקודש, עד שהוא כמעט ובטל. "אין עם מוסרי אלא עם קדוש."

הראי"ה תובע מהאדם לרדת לעומקו של סוד ההוויה, לחשוף את אמיתותו ולגלותו לעין כל. על ידי כך יקיים את התשובה ויממש את התחייה. בכך יבוא תיקון העולם. מובלעת כאן מעין "דחיקת הקץ" שהמסורת אסרה אותה. וזאת אמנם טענו מתנגדיו האורתודוקסיים של הראי"ה. אלא שמדובר כאן בדחיקה מטפיסית בלבד, דחיפה הכרתית, ולאו דווקא ריאלית-מעשית.

לפי גדעון ארן מטבע בריאתו שואף העולם כל הזמן במגמה נסתרת אל עבר הקץ. על האדם לאתר מהלך זה ולהזדהות עמו. הדבר לא הובן על ידי אחדים מקוראי הראי"ה, כשם שלא הובן על ידי רבים מיריבי ג״א. כשהתנועה של חסידי הרב הואשמה בדחיקת הקץ ההופכת את משיחיותה לשקרית, הייתה משיבה כדברי הרצי"ה: "יותר משדוחקים אנו את הקץ, דוחק הוא בנו." מנהיגים אמוניים בגוש, ובראשם חנן פורת, עידנו זאת ותיקנו מעט בשעה שהטיפו לחבריהם להטות אוזן לעולם ולצפות בו בדריכות, עד שילמדו לדעת בדיוק את מהלך השיבה והגאולה שבין כה וכה הוא זורם. אז תיתכן "סינכרוניזציה" בין הקצבים המפעמים בפעילותו ההיסטורית של הציוני בן דמות ג״א ובפעילות ההוויה כולה: "לא לדחוק ולא להידחק, אלא להתאים עצמנו בכל מאודנו אל הריתמוס הפנימי של העולם."

 

גדעון ארן

גדעון ארן הוא פרופ' לסוציולוגיה ואנתרופולוגיה באוניברסיטה העברית בירושלים. חוקר ומרצה בנושאי דת, מצד אחד, ובנושא הקיצוניות, מצד שני, ובעיקר הוא מתמחה בחקר הקשר שבין השתיים, בישראל, ביהדות העבר וההווה, ובהקשרים השוואתיים. מחקריו מתבססים בעיקר על עבודת שדה. בשנים האחרונות פרסם ספרים ומאמרים על פנדמנטליזם, כתות ותנועות רדיקליות, אלימות דתית, טרור. מסיים בימים אלה כתיבת מונוגרפיה על טרור המתאבדים במזה"ת.

More Posts

Follow Me:
Google Plus

פורסם בקטגוריה פרק 2, פרקים מהספר | עם התגים , , , , | סגור לתגובות על משיחיות מיסטית, מיסטיקה משיחית – פרק 2 חלק 6 מהספר קוקיזם של גדעון ארן

גדעון ארן – פרק 2 חלק 7 מתוך קוקיזם :"בניית ישראל מתוך המסתורין"

 

7. בניית ישראל מתוך המסתורין – נכתב על ידי פרופ' גדעון ארן

לפי גדעון ארן ההוויה כולה קדושה, אך במרכזה נקודה אחת שקדושתה רבה ביותר: ישראל. כל היקום סובב על ציר ישראל, ובה מתמקדת גם משנת הראי"ה.

ישראל היא הדתיות השלמה, שהכל בא ממנה ומשתוקק לשוב ולהיבלע בה; הכל מוכוון לישראל ונזקק לו. ישראל, נושא הקדושה, הוא מושא הערגה האמונית. ישראל הוא מדיום מיסטי-משיחי של כל העולם המבקש להתעלות לאלוהים, לגאול ולהיגאל. מאמצעי בידי הדתיות, הופך ישראל ליעד הדתיות: ישראל נעשה לערך דתי נשגב אליו כמהים ובו רוצים להיכלל. מישראל גם יבוא המענה לדתיות שבאדם ובטבע; ממנו תצא הישועה האוניוורסלית והקוסמית.
ישראל ניצב בבסיסה ובמרכזה של השיטה המיסטית-משיחית של הראי"ה, העוסקת באחדות העולמית ובאלוהות. כמאמר חסידי הראי"ה בהנהגת ג״א, משנתם מתמצה ב"ניסיון לבנות את ישראל מתוך המסתורין." המיסטיפיקציה של לאומיות ישראל התגלתה בג״א.

גדעון ארן

גדעון ארן

גדעון ארן מציין כי קדושת ישראל הופכת אותו לבלעדי ועליון. קדושת ישראל מצטיינת לא רק בריכוזיותה וטוהרה, במדרגתה, אלא גם בהיותה גלויה יחסית, לא עוד פנימית בלבד ונסתרת. במכתב של הרב לבנו, שנגנז כל השנים מפני תעוזתו ונחשף רק בעקבות מלחמת ששת הימים, עם ההתלהבות המשיחית שאחזה אז ברצי״ה ובנאמני הראי״ה, נאמר:

"ידע כל התבל הנאור, עם כל חוכמותיו, עם כל המודרניות שלו, עם כל ספקותיו, עם כל שיקועו החומרי, עם כל מסותיו הנסיוניות, עם כל חופש דעותיו, שאכן אחת היא האמת העומדת לעד, ואמת זו חקוקה היא במצחה של החיה השמימית המתהלכת על הארץ בתבנית ששמה ישראל"

הדברים ראו אור ביוזמת בני תורה מ״מרכז" שלימים הקימו את ג״א. לעומת זאת הם השתדלו שלא לפרסם ברבים דברים אחרים משל הראי״ה אודות סגולת ישראל ויתרונו: שהפער בין ישראל לעמים הוא גדול ועקרוני ממה שבין אדם לבהמה. ככתוב במפורש:

"ההבדל שבין הנשמה הישראלית, עצמיותה, שאיפתה, תכונתה ועמדתה, ובין נשמת הגויים כולם, לכל דרגותיהם, הוא יותר גדול ויותר עמוק מההבדל שבין נפש האדם ונפש הבהמה, שבין האחרונים רק הבדל כמותי נמצא, אבל בין הראשונים שורר הבדל עצמי איכותי"

חסידי הרב ופעילים בתנועה ביקשו לסייג ולרכך דברים אלה, באמצעות הטענה שצריך לברר היטב "נשמה" מהי, להבדיל מ"נפש", בהקשר הקבלי המסוים, וכן אזכרו קטעים אחרים מדברי הרב הנראים כסותרים את המשתמע מכאן. אך לבסוף הודו בפה מלא שמקובלת עליהם תפישה זו שלעיל. אף התגאו שמותר היהודי משאר בני אנוש, שהינו מדרגה נעלה בפני עצמה.
ישראל נבדל מן העמים ועולה עליהם, שכן הוא "תמצית של הטוב והמעולה שבכל העולם כולו." אין הוא "אומה במובן הרגיל, אלא בתמצית האידיאלית של האדם המופיעה בתור קיבוץ חברתי." ישנם עמים המצטיינים בתכונה כזאת או אחרת, אך ישראל מצטיין בכך שהוא ניחן בסגולות כל העמים גם יחד, ומאחד בקרבו את שלל התכונות החיוביות שבעולם. ייחוד ויתרון ישראל הם טבעיים והכרחיים, ואין להתנגד או להתכחש להם, אלא להכיר בהם ולטפחם:

"לא רק משונים אנו מכל העמים ונבדלים, כי אם גם מעולים וגדולים מאד מכל עם. אם נדע את גדולתנו אז נדע את עצמנו, ואם נשכח אח גורלנו אז נשכח את עצמנו, ועם ששכח עצמו בודאי הוא קטן ושפל"

קדושת ישראל קבועה מראש וגזורה לתמיד, אינה נובעת מרצון או מותנית במעשים, ודבר לא יוכל לשנותה. קדושת ישראל היא טבעו, ביטוי לחוק ההוויה שאינו יכול להתהפך. הגניוס היהודי מתגלה בקדושתו. "הקדושה העליונה היא כשרון גאוני מוטבע ביסוד החיים ושרשי הנשמה של ישראל." קדושת ישראל היא סגולתו, סגולה משמיים. סגולה זו שרירה וקיימת בכל מקרה, גם כשאין לה רמז ברמת הנגלה.
הקדושה אינה חלה רק על הציבור הישראלי, אלא מציינת גם את היחיד בישראל. כמו הכלל גם הפרט הוא בעל סגולה. "בכל אחד ואחד מישראל אור אלוהים חיים ביפעת קודש בוער ומאיר." קדושת הפרט קשורה לזיקתו אל הכלל. מכיוון שהקדושה היא קודם כל מאפיין של הקולקטיב, מתבקש שהיחידים יכוונו את דתיותם כלפי כלל-ישראל, ומכאן יזכו שהקדושה תהיה גם תו ההיכר שלהם. עד כדי כך, שלא יתכן שתידבק בבן ישראל מידה שלילית כלשהי. מובטח א-פריורית שהיהודים טובים ביותר מהבחינה הדתית והמוסרית. "באמת אין רשעים כלל, כל זמן שהם דבוקים בחפץ ליבם לכללות האומה, ועמך כולם צדיקים."
יש סוברים כי אמונה מעין זו היא שגרמה לראי״ה לשלול מכל וכל את האפשרות שאנשים מן הישוב הם שרצחו את ארלוזורוב. על כן יצא הרב בתוקף להגנת הנאשמים הרביזיוניסטים, גם מבלי שהעמיק לחקור בפרטי הפרשה.
מקדושת ישראל נגזרת אפוא מוסריותו. אין להטיל ביהודים כל דופי. השלילי והפגום אינם יכולים לקנות להם אחיזה בקרבם בשום אופן. כך, לדוגמה, כשבעקבות מאורעות חרפ״ט נתבקשו גם המוסדות הלאומיים לפרסם מצידם הודעת גינוי לשימוש בכוח פיזי נגד אחרים, פסל זאת הרב כמובן מאליו, בטענה ש״הישוב העברי אינו זקוק לכרוזים כאלה, [שכן] מעשי אלימות אינם ממנהגיו."
כשם שהרוע האנושי נעדר מישראל, כן גם לא יתכן שיהיה עבריין כלפי שמים. היהודי צדיק תמיד, בינו לבין חברו ובינו לבין המקום. בחג פורים אמר הראי"ה: "ישראל אינו חוטא לעולם. יהודי מתחפש לפעמים כחוטא, אך בתוכו הוא טהור כבדולח." מוטיב ה"התחפשות" של ישראל, בעיקר התחזותו לחילוני מודרני, היה נפוץ בהתבטאויות ג״א, ואהוב במיוחד על הרב לוינגר.

לדבריו של גדעון ארן מאחר שסגולת ישראל אינה ניתנת להמרה או להכחשה, בלתי אפשרית היא בכל מקרה ההתבוללות, והמאמץ בכיוון "נורמליזציה" של ישראל הוא חסר תוחלת מעיקרו. נורמליזציה כמוה כשלילת האלוהים, כפירה בטבע ההוויה או התנערות מן העצמיות הפנימית, שכולן פסולות וגם בל יתכנו. "טעות יסודית היא החזרה מכל היתרון שלנו, החידלון מההכרה של אתה בחרתנו." הקדושה היא השלכה של בחירת האלוהים ולא תוצאה של רכישה אנושית רצונית ומודעת.
סגולת ישראל היא בעצם היותו בעל התכונה המסתורית-המשיחית. שאיפת התשובה והתחייה היא המייחדת אותו והופכת אותו ליציר עליון. "הדבקות בה' היא התשוקה היותר טבעית לאדם (בכלל, אך ישראל) לקח לו את התשוקה הזאת ליסוד חיי הלאומיות שלו על פי גורלו ההיסטורי." הקשר המיידי לקודש הוא בעיקר נחלת ישראל; העם הוא כמו בעל חזקה על הדבקות באלוהים. "הסימפטיה האלוהית נמצאת בחוגה של כנסת ישראל;" ומן הסתם הכוונה הן להעדפת אלוהים את ישראל, הן לערגתו של ישראל אל האלוהים.

* * *

2013-03-03_130720_thumb1

גדעון ארן טוען מקדושת ישראל מגיעים לאחדות ישראל. מסגולת ישראל נגזרים קדושתו של כל אחד ואחד בישראל, קדושת הקשר שבין הפרט והכלל בישראל, והקדושה שבשלמות הציבורית של ישראל. הישראלי דבק בישראל ושואף להיבלע בתוכו, כפי שהמאמין עורג לקרבת האל ולהיכללות בקרבו. הקשר הישראלי שונה מזה שבשאר העמים. בישראל מתמקדת קדושה עליונה, והישראלי שמצטיין בזיקה חזקה אל הקודש ממילא משתוקק לקדושה היתרה שבכלל ישראל. אין זה קשר אזרחי, פסיכו-חברתי או ביולוגי, כאצל הגויים, אלא זהו קשר דתי מובהק, שחוקיותו המיסטית מתמצית בשאיפה לאחדות המוחלטת.
יש איכות קודש אלוהי גם בכלליות הישראלית. הקדושה אינה רק בישראל בצורתו הסתמית או במהותו המופשטת, אלא בישראל ברמתו הקולקטיווית, במשמעה הסוציולוגי והפוליטי. מכאן נובע הדגש על העיקרון של "כלל-ישראל" שג״א אימצה משיטת הרב והפכה לערך מרכזי לתנועה.
סגולת ישראל היא באחדותו. ברמתה העליונה יש באחדות זו שלושה מרכיבים עיקריים השואפים ומתקשרים זה אל זה, משתווים ומתמזגים לשלמות כללית אחת: התורה, העם, הארץ. בעצם אחדותם של אלה מצוי קודש עליון. אחדות משולשת זו היא עיקר מרכזי בשיטת הראי״ה. כך הוא אומץ ע"י ג״א וזכה לשכלול ולהדגשה, עד שהפך ליסוד הדומיננטי בדימויו הציבורי של ג״א, כמו בתודעתו העצמית.
לפי תורת הראי"ה, בעם ישראל ובארץ ישראל שוכנת התכונה האלוהית ממש כשם שהיא מצויה בתורת ישראל. השניים הראשונים אינם נמצאים מחוץ לתחום הדת. הם חיוניים לדת, בלעדיהם היא חסרה. הדת השלמה לא יכולה להסתפק בתורה לבדה.
קדושת כל אחד משלושת הגורמים, כשהוא לבדו, הינה חלקית ומצומצמת. עם ללא ארץ אין בו די, כמו עם ללא תורה, ארץ ללא תורה או עם ותורה ללא ארץ או עם. רק באחדותם הם מהווים את תכליתה של השאיפה הדתית אותה התווה הראי"ה, השאיפה שג"א הקדיש עצמה למימושה. ה"שילוש הקדוש" הוא לב הבריאה, ומוקדה של דרמה היסטורית וקוסמית כאחד, המובילה ומתעלה לגאולת ישראל וההוויה כולה, ולשיבת הכל לאלוהים.
אמנם עצם השילוש – עם, ארץ, תורה
– אינו מייחד את הראי"ה ובוודאי שלא את יורשיו בתקופתם, שהרי יש כאן תפישה שהייתה מקובלת למדי בחוגים דתיים ציוניים כמו המפד״ל ואפילו פאג״י. אלא שאצלם נעדרה האיכות המיסטית המציינת את שלושת הגורמים, ובעיקר את אחדותם. בשיטת הראי״ה, לא רק לתורה, כפי שמקובל במסורת, אלא גם לעם ולארץ יש משמעות טמירה ונשגבת. בשלושתם כאחד מצויה התכונה הדתית הפנימית. כולם ניחנים בקדושה יתרה, זו סגולתם שמקורה בבחירתם האלוהית. מכאן שעל האדם לדבוק בהם בכל מאודו, בכדי להתאחד עם מקור עצמיותו ועם ההוויה כולה.
בצד הקדושה הנסתרת של התורה ושל העם, התברר כי גם לארץ יש סגולה מיסטית-משיחית שכזאת (מסיבות שעוד יפורטו בחר ג״א להבליט את מרכיב הארץ דווקא מתוך השלושה). הקדושה המיוחדת הטמונה בפנימיות א"י, גם היא נובעת מהיותה מגלמת את האחדות הכללית ושואפת מטבעה ומטבע העולם להגיע מעלה מעלה. מכאן השראתה האלוהית, והזיקה האמונית אליה:

גדעון ארן

גדעון ארן

"אוירא דא״י הוא המחכים, הנותן הארה בנשמה להשכיל את היסוד של העולם המאוחד. בא"י יונקים מאור החוכמה הישראלית, ממהות החיים הרוחניים המיוחדים לישראל, מהשקפת העולם והחיים הישראליים שהיא ביסודה התגברות של העולם המאוחד על העולם המפורד"

נקודת השתוותם-התאחדותם של שלושת הגורמים היא הלאומיות הישראלית, שקדושתה אכן רבה ביותר. מקובל לראות את הלאומיות כתרכובת עם וארץ; אצל הראי"ה מתווסף היסוד הדתי. בסופו של דבר עיקרה של הלאומיות באיכותה הדתית. מתוך כך קיבלה הלאומיות את מרכזיותה בשיטה התיאולוגית של הרב, וכך גם בהופעת ג"ש.
בלאומיות מצוי המפתח לשיבה ולגאולה. בתכונת המסתורין שבה, מאחדת הלאומיות בקרבה את הקודש ואת החול. הלאומיות שנתפשה תמיד, הן על ידי עצמה הן על ידי יריביה מבין הדתיים, כהתגלמותו של החולין, הופכת בידי הראי"ה להיות קדושה מן הקודש:

"התחיה הלאומית שלנו כוללת היא שני צדדים, ורק בהשלמתה של שני הצדדים יחד, תהיה אז ראויה לשמה, והצדדים אינם אחרים כי אם צד החול וצד הקודש שבה"

לפי פרופ' גדעון ארן האחיזה בלאומיות היא דבקות דתית. "כל כך מחובר הוא רוח ישראל ברוח אלוהים, והאומה כולה אינה יכולה לנתק עצמה ממקור החיים," כדברי הרב, עד שכל הנכסף לאל צריך לדגול בלאומיות, להשתקע בה ולעבדה עבודת קודש. "תכונת האומה בישראל לקחה לה את התשוקה (לאלוהים) ליסוד חיי הלאומיות שלה."
הגשמת האידיאל הלאומי פירושו מימוש מיסטי-משיחי. ככל שגדול שמה של הלאומיות, כן מתגדל שם שמים. אין לאומיות ישראל כלאומיות שאר העמים. בעצם ישראל "נקרא לאום בדרך ההשאלה." כל אנלוגיה ללאומיות הגויים מטעה, והשוואת מושגי הלאומיות של ישראל עם אלו של שאר העולם היא חטא דתי. עם זאת אסור לדתיים לדחות את הלאומיות אלא דווקא להתמסר לה, גם אם היא מופיעה כחילונית. משימתם לברר לעצמם ולהאיר לה את אמיתיותה הפנימית הקדושה.
את האידיאה הלאומית העמיד הראי"ה בצמוד לאידיאה האלוהית; אלו הן שתי האידיאות הבסיסיות בעולם. העילאית והמקפת יותר היא האלוהית. זו יסוד ההויה, והערכים העולמיים השונים, ובכללם הלאומיות, הם אך גילויים שלה. האידיאה האלוהית היא מקור חיים לכל האנושות על עמיה השונים, אך במיוחד לישראל. קורה שהלאומיות מתכחשת למהותה, למקורה וליעודה, וחושבת אז את עצמה לעצמאית ובלעדית. במצב זה גוברים ערכי החומר על הרוח. אמנם הקדושה נסוגה אז ומסתתרת מפני החולין, אך איננה נעלמת לגמרי. בני האדם, המשתוקקים מטבעם לקודש, מחפשים אותו בדרך הלאומית. כך, ביהדות, מאחורי החזות הלאומית חבויה דתיות.
אכן, גם בישראל היו עיתות ירידה, שעה ששתי האידיאות נפרדו זו מזו. היה זה בעיקר כשהאידיאה האלוהית עצמה נצטמצמה לכדי אידיאה דתית בלבד, ואז הסתלקה ממנה האידיאה הלאומית והעמידה עצמה ממולה, כפי שקרה בגלות שבה כל הקודש נפרד מן החול. שוב מופנית הטענה נגד הדת יותר מאשר נגד החילוניות. דווקא הראשונה, בחלקיותה הצרה, כשהתכנסה בתוך עצמה, היא האחראית להבדלה בין שני חלקי השלמות הקדושה. ואולם עם התחייה הציונית, הכירו שתי האידיאות בזיקתן ההדדית ובאחדותן:

"הקרע שבין [האידיאה האלהית] ובין האידיאה הלאומית, שהוא גרם כל המהומה והערבוביה בעולם החברתי והמדיני, אי אפשר שיתאחה כי אם במקום האחדות הטבעית שלהן – בישראל, בתחייתו השלמה והגמורה בארצו, בשוב ממלכת ה' לאיתנה"

מקידוש הלאומיות הגיע הרב לקידוש מוסד המדינה. עשרות שנים לפני הקמתה, היה הראי"ה מהראשונים לנקוט במפורש במונח "מדינת ישראל". אך האמנם נתכוון למדינה במובן שהתכוונו לו אלה שכוננוה? בהמשך אפשר גם לשאול, האמנם מדינת ישראל, כפי שהיא שרירה וקיימת, היא זו אשר ג״א ה"מדיני" וה"ישראלי" כל כך מדבר אודותיה? על כל פנים, בשיטת הראי"ה גם ממלכתיות ישראל יש בה סגולה פנימית, ויש לה מובן עליון. הממלכתיות, על מכלול מוסדותיה הארציים, מהווה תנאי ומוקד לשיבת העולם וגאולתו. התשוקה להתעלות לקרבת האלוהים מתווכת באמצעות מדינת ישראל. אכן זו מדינה מיוחדת במינה שממהותה היא עניין דתי:

"המדינה איננה האושר היותר עליון של האדם – זה ניתן להאמר במדינה רגילה שאינה עולה לערך יותר גדול מחברת אחריות גדולה. מה שאין כן במדינה שהיא ביסודה אידיאלית, שחקוק בהויתה התוך האידיאלי היותר עליון, ומדינה זו היא מדינת ישראל, יסוד כסא ה' בעולם שכל חפצה הוא שיהיה ה' אחר ושמו אחד שזהו באמת האושר היותר עליון. אמת שאושר נשגב זה צריך הוא לבאור ארוך כדי להעלות אורו בימי חושך, אבל לא מפני זה חדל מלהיות האושר היותר גדול"

גדעון ארן

גדעון ארן הוא פרופ' לסוציולוגיה ואנתרופולוגיה באוניברסיטה העברית בירושלים. חוקר ומרצה בנושאי דת, מצד אחד, ובנושא הקיצוניות, מצד שני, ובעיקר הוא מתמחה בחקר הקשר שבין השתיים, בישראל, ביהדות העבר וההווה, ובהקשרים השוואתיים. מחקריו מתבססים בעיקר על עבודת שדה. בשנים האחרונות פרסם ספרים ומאמרים על פנדמנטליזם, כתות ותנועות רדיקליות, אלימות דתית, טרור. מסיים בימים אלה כתיבת מונוגרפיה על טרור המתאבדים במזה"ת.

More Posts

Follow Me:
Google Plus

פורסם בקטגוריה פרק 2, פרקים מהספר | עם התגים , , , , | סגור לתגובות על גדעון ארן – פרק 2 חלק 7 מתוך קוקיזם :"בניית ישראל מתוך המסתורין"

"מיסטיציזם וריאליזם" – פרק 2 חלק 8 מתוך ספרו של גדעון ארן "קוקיזם"

 

גדעון ארן – מיסטיציזם וריאליזם !

יש במשנה שלפנינו מהפכה מיסטית. הראי"ה מתווה נתיבים חדשים להתוודעות אל האלוהים. תנועת חסידי הרב הלכה לאורם, אף שהם פולשים למחוזות זרים ומתרחקים מהגבולות הישנים והמוגנים של הדת המסורתית. המהפכה סובבת על ציר קידוש החולין.

פרופ' גדעון ארן

פרופ' גדעון ארן

לדבריו של גדעון ארן כזכור, הקדושה, אליבא דראי״ה, מצויה בעולם על תחומיו החוליים. מכאן שהאדם הכמה אל הקודש אינו צריך להסתייג מסביבתו ומעצמו או לפרוש מתוכם, אלא דווקא להתגבר על ניכורו ולשאוף לקרבה בלתי אמצעית אליהם. אין מגמת התשוקה המיסטית והמשיחית לבטל את המציאות או להסתלק ממנה, כי אם דווקא לשוב ולהשתקע בתוכה, להתמסר לה כליל.

לפי גדעון ארן הדרך הדתית הזאת אינה סתם ספיריטואלית או רומנטית, אלא גם מטריאלית ומעשית.

חיפוש האלוהים מצריך מעורבות במקום התבדלות. את האמת הנסתרת אין לבקש על ידי התעמקות בתכנים אידיאיים, המצויים מחוץ לתחומי הנתון, אלא בתוך תחומים אלה, שם יש להתבונן כדי לאתר את הממשות והערכיות המוחלטת. הסוד חבוי בתוככי רשות האדם. ההתגלות, תכלית השאיפה הדתית, תבוא מתוך ההתנסות במציאות.

פרופ' גדעון ארן

פרופ' גדעון ארן

אם כן, "אחת מהתעודות של התגלות רזי תורה בעולם היא להשקיף גם על החול מתוך אספקלריא של קודש." האמנות הדתית היא ההתבוננות המטפיזית במציאות הפיזית. ההסתכלות חודרת ומגעת לנסתר כשהחוש הריאלי משתכלל. זאת ועוד, ככל שמשתפר ומתמחה הכושר הריאלי, כך מתרבה ומתעצם הקודש שבמציאות. בעצם האוריינטציה הריאלית יש כח יוצר, והיא מנוף לשינוי הסביבה. "הקודש הוא האספקלריה הבהירה ביותר של האפשרות לעצב את עולם החולין… תיקון העולם יכול לבוא רק מתוך הסתכלות מטפיזית בנתונים הארציים." הפרספקטיבה האמונית שמושאה חולין, היכולת המיסטית המופעלת על תחומי הנתון, הן סגולת היהדות, כמעט הגדרת ייחודה. ״ההשקפה של קודש על המציאות כולה היא ההשקפה הישראלית."
העולם באלוהות, הקדושה שורה תמיד בכל תחומיו, ולפיכך אין לחלותה של המיסטיקה המשיחית מגבלה כלשהי, בזמן או במרחב. ההשתוקקות הדתית מתייחסת אל המציאות הריאלית כולה. אין לדבקות כל תיחום בזמן, שכן ההתגלות אינה מצטמצמת לאירוע מוגדר ונדיר, בודד או קטוע, אלא היא הולכת ומתרחשת כל הזמן, באשר האדם עומד מול עצמו ומול עולמו. אין לדבקות גם שום תיחום נושאי, שהרי אין לך שטח משטחי הממשות הארצית שאינו רלוונטי להתגלות של הדת הנסתרת. גם בהזדמנויות ובעניינים הנדמים כנידחים ממחוזותיה המסורתיים של הקדושה, או שכביכול הם לוקים בה לחלוטין, גם באמצעותם אפשר להגיע אל קרבת האלוהות. ככל שהם נחשבים, לפי מושגי הדת המקובלת או החילוניות, כפחות נוגעים לערכי האמונה, אפילו כשוללים ומוציאים אותה, כן עמוקה קדושתם, וראוי לפיכך לשאוף אליהם ולהישאב אל תוכם.
מאחר שלפוליטיקה עניין מובהק בריאליה, ואולי מפני שהריאליה שבטיפולה קריטית ואינטנסיווית ביותר, צריכה האנרגיה הדתית להיות מושקעת בה. אכן, אם המיסטיקה ריאליסטית במיוחד ונוגעת לכל, אפשר לראות בה בסיס תקף, הכרחי, לניהול פוליטיקה. עבודת השם של המאמינים היא בדרך המיסטית אך בה במידה בדרך הריאל־פוליטית. תנועת ממשיכי מורשת הרב יכולה הייתה אפוא לממש את עקרון החיים הקוסמיים באמצעות חיים פוליטיים; לתפוש ולגלם את הדינמיקה האלוהית דרך מדיום המציאות הציונית-מדינית. בשיטה המיסטית הזאת, פעלתנות ממלכתית נחשבת כקיום מצווה. השתלשלות נוספת מתאולוגיית הראי"ה מיצתה את הפרקסיס האמוני בהתנחלות ביו"ש.
לדבריו של גדעון ארן לעקרון "הריאליזם של המיסטיציזם" גילויים חריגים והשלכות מפתיעות. תרגום השיטה למישור יחסי הרוח והחומר מוביל עד כדי הדגשה והאדרה של יסודות גשמיים. הראי"ה מייחס להם איכות פנימית נעלה, ומעניק להם אחריות במסגרת תיקון עולם. גם לשרירים, כמו לאדמה, יעוד בקידוש ההוויה. לתכונות "גסות" תפקיד ריטואלי; לחיי "בשר" מימד מאגי. כך למשל: "כשהעם יהיה בריא וחזק בגופו, תתגבר הקדושה בעולם. כשילדי ישראל יהיו מוצקים, יהיה אויר העולם קדוש וטהור."
הראי"ה קרא לפיתוח תרבות הכח ותשתית חומרית. בכלל זה הוא משבח אח ההצטיינות הספורטיווית וההתעסקות הטכנית. הוא ראה חשיבות גם בצבאיות וכן באמנות. מקום של כבוד בתורת הרב נשמר אפילו לארוביות: "גוף בריא אנו צריכים. התעסקנו הרבה בנפשיות ושכחנו את קדושת הגוף, זנחנו את הבריאות והגבורה הגופנית."
אין פלא שדברים מעין אלו עוררו על הרב את זעם שומרי החומה. מאז ומתמיד זוהו הערכים הללו על ידי הדת עם אלילות, התפקרות מוסרית ואמונית. אלו תמיד היו הערכים הנחותים שהיהדות הדתית המסורתית ייחסה לציונות בבואה לפוסלה. עמדת הראי"ה התקבלה כהתגרות באורתודוקסיה. הוא הרחיק לכת עד כדי הצגת גילויים הנחשבים "עבים" כסימני הגאולה. תוך כדי כך נשלל אורח החיים שאפיין את שלומי אמוני ישראל במשך הדורות. הדברים בוטים במיוחד:

"הגלות דלדלה את כח החיים של האומה… עד שיש סכנה לקיומה מחוסר תפישת חיים מעובה האחוזה בבהמיות ובאדמה ושקיעתה החמרית" – מאת גדעון ארן.

חרף הביקורת שהוטחה נגדו מצד אדוקי הישוב הישן, העלה הראי"ה על נס אותם ערכים פיזיים שבאו לידי ביטוי במפעלי הישוב החדש, כמו שמירת הבטחון ושיפור החקלאות. הרצי"ה וחסידיו שיננו הרבה את קביעתו של הראי"ה כי עיבוד הקרקע על ידי הציונים, עם כל כופרנותם, הרי שהוא ספוג "טל קודש", וכל פרטיו, כמו נטיעת כרמים, הם "הידבקות במידותיו של הקב"ה."
כאן שיטת הראי"ה עקבית: הקודש לא יתממש אלא באמצעות החול, הרוח תתגלה רק על יסוד החומר, ומכאן שככל שבסיס החול או החומר יהיה רב ומוצק, כן תתעצמנה הרוח והקדושה. יש לשאוף ששני ההפכים-לכאורה יזינו וישלימו זה את זה, עד שיהיו לאחד. "הגוף צריך ומוכרח להיות בריא ושלם לצורך ההזרחה הנפשית." וגם: "המעלה העליונה ביותר היא לבוא למידת השלום, שלא תפריע הגופניות כלל את הזוהר הנפשי, ואדרבא, בכל אשר יוסיף הגוף אומץ, יאדיר הכוח הרוחני."
בעבר הגלותי, שבו שלטה גישתה המפרדת של הדת המצומצמת, התמקדו היהודים ברוח, תוך זלזול והזנחת הגוף. יסוד הקדושה נותר אז לבדו כשמידתו מופרזת, אך בו בזמן גם היה מוגבל וחסר בהעדר כל חול שישמש לו כבסיס להיבנות ממנו. בגלות באה הדת המסורתית, מתוך דלדול החומר, לכדי רפיון הרוח דווקא, ומתוך בלבדיות ועודף של קדושה נגזרו בסופו של דבר הנמכתה והתמעטותה.
רק עם תקומת העם במולדתו התאושש היסוד החומרי המשמש לביצור הרוח; החול נעשה איתן, כך שהקודש יוכל כעת להתפשט ולהתגבר עד שיהיה קדוש פי כמה.
העלייה לארץ ובנייתה הייתה נקודת המפגש בין שיטתו הדתית של הראי"ה לתפישה החילונית של הציונות. שתיהן שללו את הגלות וחייבו את המפעל הלאומי-מדיני כפתח לגאולת היהדות; שתיהן העריצו את מעשי החלוצים. אמנם מאז ומתמיד הייתה א"י מקודשת ליהדות ומתקשרת לגאולה, אבל הגישה הדתית המסורתית ייחסה את הקדושה לדימוי אידיאלי, שמימי, של הארץ, והשליכה את גאולתה המעשית לחזון של אחרית הימים. ואילו הראי"ה קידש את א"י של מטה, זו הנתונה, ואת הגאולה תפש במונחים מעשיים של כאן ועכשיו. זהו המהפך האמוני המדובר: ראיית מפעל ההגשמה החילוני, על מכלול היבטיו החברתיים והמדיניים, כבעל ערכיות דתית עליונה, מן הסוג המיסטי-משיחי. הארץ הופכת לשטח של חול שיכיל את הקדושה והקדושה תוחל עליו. האדמה מתקדשת, וככל שהיא רבה בחילוניותה, כן גדלה קדושתה.
אין האדם נקרא לעשייה אלא לשם חיבור החול והקודש. בסופו של דבר נעשה השימוש בחול אך כאמצעי שצריך להפעילו למען הקודש. המטרה היא השתלטות הקודש, עד שהחול יאבד וישאר בהוויה הקודש לבדו. האקטיוויזם הוא פועל יוצא מהערך המרכזי: הטבעת חותם הדת על העולם כולו. השליחות: המרת הכל ליהדות. ראינו קודם את הקשר בין מיסטיקה משיחית לריאליזם; נוסיף כאן שמהשיטה האמונית הזו נגזר גם מין אקטיוויזם אגרסיווי במיוחד. לפנינו גילוי של דתיות "ניצית", תובעת וכובשת, שעניינה להתפשט עד בלי גבול ולהפקיע לעצמה גם את רשות החולין.

גדעון ארן מציין כי היות שחלות הקדושה אינה מוגבלת לתחום ולזמן מוגדר, ממילא גם אין פעולה מיוחדת של קידוש. לפי תורת הרב, החיים כולם הם קידוש. בכל מעשיו מתקדש האדם ומקדש את עולמו. בגדר זה גם העשייה הנחשבת כחולית שבחולית, אפילו הפוליטיקה. "אנחנו חייבים לעבוד עם החיים ובעד החיים, כדי לקדש את החיים." זאת, כאמור, בכל תחום מתחומי הקיום המגוונים, ואף במשלחי היד השונים. בלתי נמנעת האסוציאציה לתפישה החסידית על קידוש החיים האנושיים ועל המשמעות הדתית הפנימית שטמונה בכל עיסוק חברתי.
הראי"ה מציג מעין שליחות דתית המתמלאת בדרך הפעלתנות הארצית. זו העבודה שהיא גם עבודת השם, בנוסח המזכיר במשהו את-Calling הפרוטסטנטי עפ"י גרסת מקס ובר. אלא שהדבר נעשה כאן לא לשם גאולה אישית, כי אם לצורך גאולת העולם כולו, למען קידוש ההוויה.

לקריאת חלק נוסף מהפרק לחצו כאן

גדעון ארן

גדעון ארן הוא פרופ' לסוציולוגיה ואנתרופולוגיה באוניברסיטה העברית בירושלים. חוקר ומרצה בנושאי דת, מצד אחד, ובנושא הקיצוניות, מצד שני, ובעיקר הוא מתמחה בחקר הקשר שבין השתיים, בישראל, ביהדות העבר וההווה, ובהקשרים השוואתיים. מחקריו מתבססים בעיקר על עבודת שדה. בשנים האחרונות פרסם ספרים ומאמרים על פנדמנטליזם, כתות ותנועות רדיקליות, אלימות דתית, טרור. מסיים בימים אלה כתיבת מונוגרפיה על טרור המתאבדים במזה"ת.

More Posts

Follow Me:
Google Plus

פורסם בקטגוריה פרק 2, פרקים מהספר | עם התגים , , , | סגור לתגובות על "מיסטיציזם וריאליזם" – פרק 2 חלק 8 מתוך ספרו של גדעון ארן "קוקיזם"

"דבקות והתנחלות" – פרק 2 חלק 9 מתוך "קוקיזם" של פרופ' גדעון ארן

 

9. דבקות והתנחלות

ישנן דרכים שונות למימוש הצורך והרצון האנושי, או המוסר החברתי. אחת היא דרך ההגשמה הארצית הפעילה. אחרת היא דרך "הקפיצה המיסטית". הראי״ה בחר באופציה השנייה, אך לכאורה, הראשונה היא המוצעת לנאמניו. מצאנו כבר שההתעלות לקרבת האל אינה עומדת על "טכניקה מיסטית" כלשהי, ריטואל או מתודה קונטמפלטיווית מסוימים, היוצרים חוויה מוגדרת בזמן ומקום. ההתנסות הבלתי אמצעית בקודש מושגת בחיים כולם, באשר האדם מתערה בסביבתו.

גדעון ארן

גדעון ארן

לדבריו של פרופ' גדעון ארן הראי"ה לא יצר אתיקה סדירה ומפורשת. אך מתוך גודש ביטוייו, לא נותר ספק באשר לעבודת השם שהוא מחייב, ולדרך החיים שהוא ממליץ בפני המאמינים. תורת המידות של הרב ניתנת לסיכום במלה אחת – דבקות. אידיאל זה יוגשם על ידי יציאה מחוץ לגדרי האורתודוקסיה, והתמסרות לרשות הנחשבת כצרתה. אלא שהכניסה למסגרת החילונית-דתית החדשה אינה כרוכה בקבלת חוקיותה האופיינית המקורית, כי אם באימוץ השקפה ייחודית הזרה לה לחלוטין.

 נכתב על ידי פרופסור גדעון ארן

מה הטעם בהפגנות נגד קיסינג'ר, ולאיזו תכלית ההתנחלות בלב חברון? כבר בראשית 1974 זעקו קוקיסטים ש״אין בשום פנים ואופן מציאות של נסיגה," ונזעקו לרמת הגולן להקים בשטח את קשת, ראשי תיבות של "קונטרה שלנו תמיד". אך ללא הועיל. כעבור חודשים מעטים הושב הגבול לאחור והעיירה נמסרה לסורים. אז קבע הרצי״ה באזני חסידיו המפגינים והמתנחלים מג״א, תוך שהוא מצטט מדברי אביו, ש"למרות הכל אין נסיגה," וש"קונטרה הייתה ותהיה בידינו לעולם." אחר כך הוסיף, ברמז מובלע, שאותה אמת נצחית, עם כל ממשותה, היא בינתיים נסתרת, ו"האידיאה שתכיר בה בגלוי ותציגה בפומבי עוד צריכה להתברר." כך ניצלה האמונה מפני אתגר האירועים הצבאיים-מדיניים שקמו עליה.
בין הקווייטיזם לאקטיוויזם החבויים בכח בתורת הרב, נותר ליורשיו הריטואליזם. עוד נראה שהפעלתנות הכפייתית שגוש המאמינים הצטיין בה, גם בצורתה הפוליטית הברוטלית, לאמיתה היא דתית סמלית. עניינה, קודם כל, בקודש. העשייה הארצית הבוטה מכוונת לרמה הנסתרת, ומיועדת להשפיע רוחנית על עולמות עליונים.

הגם שמתבקשת ישיבה בלא מעשה בעולם שכבר נגאל, או שתשובתו מובטחת, הראי"ה מדגיש כי "הרבה תלוי בנו באתערותא דלתתה שלנו." משפט זה שימש מוטיב נפוץ במיוחד בשיחות פנימיות של נאמני הרב בג״א, כמעט מוטו למפעליהם, לרבות בגיוס ובעידוד החברים.
לאדם עוצמה אדירה הנוגעת ללב היקום; בו בזמן היא פונקציה של תודעתו בלבד. המדובר בפעולתה הקוסמית של עצם ההכרה הדתית. לכאורה אין פשוטה ונוחה מהעשייה הנדרשת מהמאמין. שכן אין הוא נתבע להתמודד מול אילוצים ארציים של ממש, אלא מול תעתועים של אי-הבנה דתית גרידא. לאקטיוויזם היסטורי אין בכלל מובן ותכלית. יש טעם רק ב"אקטיוויזם מיסטי", הפותר כל.

אך מתברר שאפילו שמדובר כאן בעניינים אמוניים, הם מצריכים כיבושים של ממש. הגם שהמאבק הוא בפנטזיה, הדברתה היא משימה ריאלית רצינית. אף שהנושא סובייקטיווי ורוחני במהותו, אין זה דבר של מה בכך. אף על פי שהבעיה פסיכולוגית וחינוכית במידה רבה, אי אפשר לזלזל בה. לא בשינוי עמדות סתם עסקינן, או בשחרור ממוסכמות כובלות כלשהן בלבד, אלא באימוץ השקפת עולם רדיקלית, בתפישה הפוכה לגמרי לכל מה שהאדם הורגל והתנסה בו. כמו כן המהפך אינו תלוי בהשגת השכל והרגש בלבד, אלא גם בעוצמת הרצון של הנפש, ואף בהשראה.
בכמה הזדמנויות נשאלו מאמיני התנועה לצורך בפעולה עולמית ולקשר שלה עם התודעה האנושית, בנוסח: "אם סוכת דוד כלל לא נפלה, מדוע זה אתם קוראים להיחלץ להקמתה?" בתשובתם ציטטו את הרב לאמור: "באמת אין עבודה זו קלה כל כך. היציאה לחופש ממסגר הדמיון (הכוזב) היא עבודה לא פחות קשה מהיציאה לחופש מאיזה מסגר של המציאות." לפיכך נדרשת גבורה יתרה: "ודאי יש צורך… בגיבורים כובשים."

גדעון ארן

גדעון ארן

גדעון ארן טוען כי תוכן הפעילות אינו שינוי סדר הדברים הנוכחי ויצירת סדר חדש, כי אם התמזגות עם הקיים הנצחי והבלעדי. אין מבקשים להביא גאולה לעולם או להשיבו, אלא להשתזר בגאולתו תשובתו שממילא. היות שההוויה כולה זורמת מבראשית ולתמיד מן האלוהים ואליו, כל עניינו של האדם הוא להשקיע עצמו בזרם הגדול ולהפליג עמו. תכלית המעשה היא ההתאחדות המלאה עם המהלך הכללי. המנהיגים והפעילים התנועתיים האמונים על משנת הראי"ה, ראו את מפעלם הארצי כניסיון של התערות במגמה המיסטית המשיחית של היקום. הם דנו מפורשות ב"התאמת הקצבים" שבין האקטים הפוליטיים שלהם לפעימות לב האלוהות.
ההשקפה הדתית המקפת והמעמיקה מאפשרת לאתר את תנועת היקום השואף אל האחדות הקדושה. עם ההבחנה בדינמיקה אמונית זו, גם נוטלים בה חלק חיוני פעיל. רק מתוך ההתבוננות המיסטית-משיחית בפנימיות העולם ניתן לחולל בו למעשה תמורות של ממש. יתרה מכך, התודעה הדתית המשתוקקת אל האלוהות היא לבדה מניעה את השינוי המופלג ביותר במציאות.
רצון האדם הוא למעשה "רצון העולם". מיסודו זהו הרצון האלוהי, וכל השאיפה היא לשוב ולאחד אותו עם הרצון האנושי, או להכיר באחדותם המקורית. בקשת האדם את קרבת האלוהים באה לקיים אחדות זאת. כמו התפילה, כן גם העשייה הארצית היא דרך ל״קירוב הרצונות". המיסטיקן היהודי הקלאסי השתמש במדיום הדבקות מהסוג הראשון; בג״א נקטו גם באופן השני.
לפי גדעון ארן , ניתן לזהות את האקטיוויזם עם תהליך האילומינציה. כל הפעולה העולמית אינה אלא "הארה", כלשון קוקיסטים ומיסטיקונים בכלל. האחדות האלוהית שורה בעולם ועל כן אין צורך לעשות ולשנות בו דבר. אבל מכיוון שעובדת הגאולה והתשובה הזאת היא עדייו פנימית וסודית, צריך עוד לחשוף אותה ולהציגה לעין כל. העשייה מתמצה אפוא בגילוי המסתורין והפצתו. זהו ה"תיקון", בהכרה, של מציאות מתוקנת באמת. הבאת האחדות האמיתית של ההוויה אל התודעה, ופרסומה, זהו האידיאל הדתי והכוח המניע. בהקבלה לפירוש רזי התורה, יש לעשות גם ל"בירור האידיאה הפנימית העולמית". זוהי העשייה הקוקיסטית.
הראי״ה התחיל בשליחות גילוי הסוד כשנתן שמות מפורשים לעיקרים המרומזים, ובעיקר כשהציע פרשנות של מסתורין להיסטוריה ולמאורעות זמננו, וכשנסך תכנים קבליים בצורות חשיבה חדשות המטפלות בקיום המודרני. ג״א המשיך במשימת גילוי הסוד כשתפש את מפעליו בשטח כהוכחה לקיומה של מהות נסתרת וכהצגת תכניה הפנימיים. כך ממש, במונחי חשיפה והבהרה של ממשות סודית, הגדיר את עניינו והתהדר בו. התרוצצות המאמינים בערים ובהרים לא הייתה אלא הפגנה דתית, או בעצם הפגנת האיכות הדתית של העולם, הפגנה של האחדות שמעל ומעבר לפירוד, של הקודש שבחול. הפוליטיות הצעקנית והנמרצת נועדה להאיר אמת דתית טמירה ונעלמה. במשנה האמונית מצוי יסוד שכאשר יביאו הגוש לידי פיתוחו המלא, הוא יהיה למעין "אקסטרווגנציה מיסטית".
לפי גדעון ארן למרות הכל, לפעילות האדם, אפילו שהיא הכרתית בלבד, השפעה מכרעת על חייו: "המחשבה (האחדותית) שבאדם הכללי חיה ומתהפכת לכוח פועל ומרבה להיטיב, לשפר ולהעלות את החיים הלאומיים והאנושיים הכלליים והפרטיים, דרגה אחר דרגה אל מעלתם העליונה." התודעה והרצון לבדם משנים עולם. הכוח הרוחני, כוח שאיפת ההתאחדות הכוללת או הערגה לאלוהים, עצום יותר מכל כוח אחר בהוויה: "רוח האדם ברצונו יתגלה בהוד גבורתו הרבה יותר ממה שהתגלה עד כה בפעולותיו הטכניות. והכול תלוי בתשובה." הדבקות מעצבת את המציאות. זוהי פעולה דתית המוכוונת אל האלוהים, וקובעת בסופו של דבר את דמות הסביבה האנושית והטבעית. יש כאן ריטואל מיסטי, ולו פוטנציה מאגית. האקטיוויזם של יורשי הרב הוא תיאורגיה.
הראי״ה מבליע זיהוי מאמצי האדם בעולם עם ה"יחוד", אותו מוסד יהודי דתי הקשור לצד המעשי של תורת הסוד, מאז ראשוני המקובלים, דרך האר"י ועד לחסידות. זהו דפוס התנהגות טקסית מסתורית, הנעשית מתוך כוונה עמוקה ועזה שמביאה לידי התייחדות-התאחדות של המאמין המופלג עם הקב"ה. ה"מבצעים" האמוניים של הגוש דומים ל"ייחודים" של הקבלה המסורתית.

 

גדעון ארן

גדעון ארן הוא פרופ' לסוציולוגיה ואנתרופולוגיה באוניברסיטה העברית בירושלים. חוקר ומרצה בנושאי דת, מצד אחד, ובנושא הקיצוניות, מצד שני, ובעיקר הוא מתמחה בחקר הקשר שבין השתיים, בישראל, ביהדות העבר וההווה, ובהקשרים השוואתיים. מחקריו מתבססים בעיקר על עבודת שדה. בשנים האחרונות פרסם ספרים ומאמרים על פנדמנטליזם, כתות ותנועות רדיקליות, אלימות דתית, טרור. מסיים בימים אלה כתיבת מונוגרפיה על טרור המתאבדים במזה"ת.

More Posts

Follow Me:
Google Plus

פורסם בקטגוריה פרק 2, פרקים מהספר | עם התגים , , , | סגור לתגובות על "דבקות והתנחלות" – פרק 2 חלק 9 מתוך "קוקיזם" של פרופ' גדעון ארן

פרופ' גדעון ארן : חלק 10 מתוך פרק 2 מהספר "קוקיזם"

 

חלק 10. מתוך פרק 2 מהספר קוקיזם של גדעון ארן –  "הקודש שבחול, הקודש שבקודש"

ההתערבות בהוויות העולם היא הדרך לדבוק באלוהים. הקיום האנושי והעולמי עומד על הדבקות הדתית. ברם, דבקות איננה מעשה אלא זיקה. האקטיביזם מתמצה בסופו של דבר באוריינטציה. כך שוב נסגר מעגל הקסמים של תודעה ופעולה בתורה המיסטית משיחית של הראי"ה. ואולי החוליה הקושרת ומדמה אותן היא המאגיה, שאינה זרה לעולם המסתורין והגאולה. הדבקות כצורה של הכרה, להבדיל ממעשה של ממש, היא הקטגוריה שמגדירה את יחס המאמין הקוקיסטי אל עולמו. להתייחסות מעין זו עוצמה אדירה, אבל ניטל ממנה עוקץ הפעילות והאחריות ההיסטוריים.

לדבריו של פרופסור גדעון ארן כך אפילו בנוגע לצד הפוליטי וההתיישבותי של תחיית ישראל בזמן החדש: התמסרות מוחלטת לגאולה, שמגבילה את חריגתה מהסבילות הגלותית לכדי פעלתנות טקסית גרידא. מכאן הציוניות האינטנסיווית והמקסימליסטית של המאמינים, שבעצם היא פולחנית. הציונות הקיצונית של הרב, שבאומץ גדול קראה תגר על היהדות הדתית מסורתית, ממנה פרצה והתרחקה, בסופו של דבר שבה אליה. העמדה הרדיקלית של הראי"ה מתגלה כקרובה לעמדת האורתודוקסיה הישנה; אדרבה, הגישה המיסטית-משיחית, יותר מן הגישה הרבנית, סובבת על ציר "העשייה הרוחנית", להבדיל מעשייה חברתית-מדינית.

הצורה השגרתית של הדבקות בגאולת העם, הארץ והתורה, הייתה באמצעות מדיום התפילה מתוך כוונה. הצורה המהפכנית של הדבקות, שבה נוקטת תנועת נאמני מורשת הרב, היא באמצעות ריטואל "המבצעים". גם הם נעשים מתוך "כוונה" יתרה, שבודאי אינה נופלת בדתיותה מדתיות מקובלים ואנשי הלכה כאחד, על אף חזות ציוניותה.

IMG_0517 (1)

גדעון ארן טוען כי מציאות הגלות חיה במתח שבינה לבין תודעת הגאולה. והנה, משחוסלה הגלות ומומשה הגאולה, לא פג המתח כי אם הוחרף. הלאומיות בת זמננו היא שקיימה בפועל את החזון המשיחי של ישראל, וטענה לתואר ממשיכת היהדות האמיתית והשלמה. עם זאת, היא עמדה בחילוניותה. הדת המסורתית נקלעה למשבר. על רקע זה מפתח הראי״ה את תורתו. פתרונו: הפיכת הפרדוקס המתסכל לערך אמוני עליון. לב שיטתו: קידוש החולין ודתיזציה של הציונות. אלא שפתרון מהפכני זה, שנועד לפתור את מצוקת האורתודוקסיה, דווקא החמיר את הדיסוננס המקורי של המאמינים, עד שכבר לא יכלו לעמוד בו.
בשיא קיצוניותו התבטא המתח הדתי-פנימי הזה, במהדורתו החדשה המוגברת, במשפט עוצמתי שמכיל פוטנציאל כמו-שבתאי, המכוון לאופציית החדירה הפעילה למעמקי החולין למען הצלת הקודש החבוי שם ותשועת כל העולם. במלים אחרות, אולי לא באו ישראליות מודרנית ופעלתנות פוליטית אלא לשם יהדות דתית מסורתית. אומר הרב במפורש:

״כשם שנשמת האדם היא יותר עליונה ויותר פנימית מהמלאכים, ודוקא מפני גדולתה ירדה לתחתיות המדרגה ומשם תעלה ברכוש גדול ותכשיר את העולם כולו עימה לעליה עליונה מקורית, כן הקודש שבחול שירד עד לידי החולין הגמורים הוא יותר נשגב וקדוש מן הקודש שבקודש, אלא שהוא מסתתר הרבה. ואין קץ ותכלית לתיקוני העולם שיבואו מכל הטוב הבא לעולם בדרך חול, שיגלה ויראה הודו והדרו לעת המאושרה"

DSC01477במתח העצום הנובע מכאן מתקשה לעמוד אפילו הראי"ה בעצמו, אף כי ללא ספק הוא "וירטואוז דתי" כמיסטיקנים הדגולים. כפי שנרמז לא אחת, בתורתו, ולא כל שכן במפעליו, לעתים סטה משהו מהפתרון המיסטי-משיחי בצורתו האידיאלית. ואם בארזים נפלה שלהבת, מה יגידו אזובי הקיר? אלו שביקשו לקיים את צוואתו הרוחנית של הרב לא הצליחו לאמץ את השתמעויותיה במלואן ולנהוג על פי כל חיוביה.
שנים רבות לאחר שנחתמה, במציאות שונה בתכלית, כשנקלטה והתפשטה תורת הרב, היא התגלתה למאמיניה כבלתי ניתנת למימוש, בין השאר מפני שהם נתבעו לקבל את המציאות המתסכלת כמות שהיא, אף להללה, ולהישאר סבילים. או אז התרחש "שברון המיסטיקה". דווקא מתוכו הונעו "בני הרב" לפרוץ מגדריהם האורתודוקסיים ולהתערב בתחום החברתי-מדיני. יסוד האקטיוויזם התנועתי של ג״א הוא במשנה הדתית של הראי"ה; ליתר דיוק, בקשיי הגשמתה.
תורת הראי"ה היא מקור נוסחת הפלא שמציע הקוקיזם: קבליזציה של הלאומיות הישראלית, ובעקבותיה ריטואליזציה של האקטיביזם הפוליטי, שמאפשרים להביא את הציונות לקצה מסקניותה, ובו בזמן גם לפרקה ממעשיותה ולשחררה מאחריותה, שהן יסוד מהפכנותה ההיסטורית. ג״א הוא תוצר ישיר של השיטה הרוחנית הזו וביטוי מובהק לה. במבצעי ההפגנות וההתנחלויות נבחנה המיסטיקה המשיחית הלכה למעשה.

גדעון ארן

גדעון ארן הוא פרופ' לסוציולוגיה ואנתרופולוגיה באוניברסיטה העברית בירושלים. חוקר ומרצה בנושאי דת, מצד אחד, ובנושא הקיצוניות, מצד שני, ובעיקר הוא מתמחה בחקר הקשר שבין השתיים, בישראל, ביהדות העבר וההווה, ובהקשרים השוואתיים. מחקריו מתבססים בעיקר על עבודת שדה. בשנים האחרונות פרסם ספרים ומאמרים על פנדמנטליזם, כתות ותנועות רדיקליות, אלימות דתית, טרור. מסיים בימים אלה כתיבת מונוגרפיה על טרור המתאבדים במזה"ת.

More Posts

Follow Me:
Google Plus

פורסם בקטגוריה פרק 2, פרקים מהספר | עם התגים , , , , , | סגור לתגובות על פרופ' גדעון ארן : חלק 10 מתוך פרק 2 מהספר "קוקיזם"

גדעון ארן – פרק 3 חלק 1 מתוך הקוקיזם: הרצי”ה,"מרכז" וגוש אמונים

 

לפניכם חלק 1 מתוך פרק 3 בספר "קוקיזם" של פרופסור גדעון ארן, נושא חלק 1 הוא –
 אב ובנו: המשך ותמורה

דמות הרצי"ה ומוסד "מרכז הרב" זכו בשנות השישים והשבעים לפרסום ותהילה מפתיעים, הערכתם העצמית נסקה והשפעתם על סביבתם נעשתה משמעותית ביותר. קשה שלא להסמיך תמורה רדיקלית זו לבולטות ולחשיבות הופעתו של ג״א. לפני התחוללות ג״א, ובמיוחד בטרם ניצניו בגחלת, היו הרב והישיבה נידחים ונשכחים. כזה היה מצבם בתחומם התורני, ולא כל שכן מבחינת מעמדם הציבורי. כמובן שגם הרוח הייתה שפופה. הרב היה אז מסוגר ומיואש, והישיבה עמדה בסימן דכדוך ורפיון.

במידת מה נבע הדבר גם מהתחושה שאין המשך ל"אור" שהפיץ הראי"ה. מעדויות שקדמו לראשית שנות ה-50 עולה כי עם הסתלקות הראי"ה, אבדה התקווה ונעלמה ההשראה שהייתה מקור החיוניות וההנעה. נוצר חלל; יש אומרים שעד היום לא נתמלא. את ההופעות ה"אמוניות" המאוחרות יחסית, שבמוקדן ניצבה תנועת בן הרב וחסידיו, אפשר אולי לראות כמאמצים למילוי החלל הזה.
הרצי"ה ותלמידי "מרכז" ניצבו בפני הבעיה הקלאסית של בני ויורשי דמויות היסטוריות. נאמני הראי"ה בדורנו ראו ברצי"ה את הבכיר מביניהם, אך הבן לא הגיע למדרגת אביו, הגם שביקש ללכת בעקבותיו ואף שחסידיו ניסו להציגו כיורשו. הבן עצמו הודה ואפילו התהדר בפחיתותו ביחס לאביו. כך היה בעוד האב בחיים ועוד יותר אחרי לכתו.

DSC01474 (1)המאמינים מצדם שבו והדגישו את שפלותם למול הראי"ה והרצי"ה כאחד, ועשו כל מאמץ שלא להודות בנחיתות הבן בפומבי.
למול הטענה הנפוצה של מבקרי ג״א, שפרשנות הבן מוגבלת וסוטה וגורמת עוול למורשת האב, נפנפו החסידים בווידוי הראי״ה באחת מאגרותיו, בה הצר על כך שאינו מוצא הבנה אמיתית לדבריו ותהודה הולמת לשיחו – למעט אצל בנו, שזכה לרדת לסוף כוונתו. כשחרף מאמציהם נדחקו המאמינים למגננה, הם נדרשו לתירוץ שבכוונה-תחילה ביטל עצמו הבן בפני אביו, וביודעין "צמצם את דמותו." לפי הטענה עשה כך הרצי"ה בעיקר בימיו של הראי"ה, ולכן רק אחרי מותו נחשף שיעור קומתו שלו.
בשנות ה-20 המאוחרות וראשית שנות ה-30, כשהרצי”ה לימד בישיבה שבראשות אביו, היה מעמדו בתוך המוסד ומחוצה לו שולי ואף נקלה משהו. הוקצתה לו האחריות על הוראת התנ"ך, נושא שנחשב כנחות יחסית בתוכנית הלימודים של אותם הימים. יש המוצאים עוד סימנים לכך שאביו נטה להמעיט בערכו, ומוסיפים דוגמאות לפיהן נהג בו לא אחת במידה של זלזול. כשהלך הראי”ה לעולמו (1935) לא החליפו הרצי"ה, אף שהיה כבר כבן 45, אלא הרב יעקב משה חרל״פ. אף למנהל הישיבה לא התמנה: את התפקיד מילא גיסו, הר' שלום נתן רענן (שמצא לנכון להוסיף על שמו את השם המפואר של חותנו, קוק).

אחרי מות חרל"פ (1951), כשנותר הרצי"ה בכיר יחידי ב"מרכז" וסוף כל סוף היה לראש הישיבה, עדיין הייתה סמכותו מפוקפקת. כך עד לאמצע שנות ה-50, כשנפתח בישיבה עידן גחלת שעשתה לה את הרצי"ה לרב. באותן שנים, כשבסביבתו הקרובה כבר זכה להערצה וקנה לו חסידים מושבעים, בכל זאת לא זכה הרצי"ה להערכה מחוץ לישיבה. ברחוב הישראלי לא הכירוהו, ובעולם הישיבות נטו לבטל את ערכו. הממסד הממלכתי לא התייחס אליו, וגדולי תורה כמעט שללו את לגיטימיות רבנותו. ממילא לא היה מועמד לרשת את אביו ברבנות ירושלים או ברבנות הראשית. חסידיו אמרו שמראש מחל על הכבוד ובחל בשררה.

הרצי”ה התמסר בלעדית לטיפוח הישיבה. משלל התחומים בהם היה מעורב האב, הסתפק הבן במפעל הפחות מרשים. בהצטמצמות במסגרת צנועה זו מצא אפשרות להמשיך את המורשת, ואף טען כי לכך בדיוק הועידו אביו וכזאת ציווהו. במשך שנים הכריז באוזני תלמידיו: "אבא הפקיד אותי על הישיבה."

כשהיה הרצי״ה לאישיות ציבורית חשובה, ונדמה שהפך לסמכות רוחנית המקובלת על קהל רחב, נמצא מעין פיצוי לכך שמעולם לא זכה להכרת חוגים תורניים. ככל שהרחיק לכת בלאומיותו, התקדם במעמדו הממלכתי וגילה עניין פוליטי אקטיווי, כך שפלה מדרגתו לפי קני המידה הדתיים המסורתיים. מנקודה התצפית של שומרי החומות הייתה ציונותו של הרצי"ה מכשול למעלתו היהודית.
סמכות תורנית תלויה בעיקר בקבלתה בקרב האוטוריטות החשובות בממסד הרבני, וזאת בהסתמך על הבקיאות במקורות, בעיקר התלמוד, והכושר השכלי לנתחם ולהסיק מהם מעשית, לשם יישום ההלכה לנסיבות החיים. הרצי"ה לא נחשב כלמדן או פוסק גדול בתורה; אפילו תלמידיו לא ראוהו ככזה. הוא עצמו ויתר על זכויותיו-חובותיו של בעל כח הנהגה רבנית, כפי שנקבעה במסורת. כשם שלא הצטיין בהתמצאותו בגמרא ולא נודע כמוסמך לגזור הלכה, כך גם לא יצר שיטה כוללת משלו ולא פיתח תפישה שלמה כלשהי. ליקויו הכפול בולט על רקע אביו, שהתייחד כתלמיד חכם וכהוגה משנה מקורית.
למרות כל זאת נהנה הרצי"ה מעוצמה ניכרת, שבסופו של דבר חרגה הרבה מעבר לתחומי ישיבתו. מבחינות מסוימות עלתה עוצמתו על זו של אביו בזמנו ועל זו של רבנים דגולים בני דורו, וזאת הודות להילה האופפת של אביו, אותה ידע לנצל היטב לצרכיו, ומכוח דמותו החריגה כשלעצמה וכישרונותיו המיוחדים. למרות מגבלותיו הגיע הרצי"ה לכדי השפעה אדירה, חינוכית מעיקרה, עד שתפס מעין עמדת הכרעה בעלת גוון לאומי ופוליטי.

download

בלא קשר להבדלי הקומה בין הרצי"ה ותלמידי "מרכז" לראי״ה, נחרץ גורלה של תורת האחרון להשתנות. משיטה איזוטרית אקסקלוסיווית, פרי הגות ורגש של גאון יחיד, היא הייתה לנחלת רבים בדורות מאוחרים ובתנאים שונים.

הופעתה המאוחרת של השיטה המקורית, כפי שעובדה והונחלה על ידי הרצי"ה ונקלטה והופצה על ידי חסידיו מ״מרכז", חסרה את מלוא היקפה ועומקה, ובעיקר את השניות והמתיחות, שייחדו את נפשו-שיטתו של הראי"ה. כך קרה לה כשנאכפה על מציאות קיימת ונדרשה להתמודד מול הגשמתה בפועל.
התברר שאין ההכשר שניתן ליישות היהודית המדינית המודרנית, ברמה ההיפותטית-אידיאלית, כיחס אליה ברמה האקטואלית-ספציפית. גם אם חבויה הייתה בציונים החילונים סגולה שמימית, עדיין היו אוכלי טריפה; ומאז שכוננה ממלכתיות ישראלית, לא אפשרו הנסיבות מידה של בידוד ואוטונומיה סקטוריאליים, שרק בחסותם ניתן היה להעיז במתן לגיטימציה דתית למגשימי הגאולה הכופרים. מרגע שנכפתה קירבה ושותפות במישור המעשה, החברתי-מדיני, התעורר צורך חיוני להסתייג במישור ההלכה. מימוש הפראקסיס של "כלל-ישראל" זינב בתיאוריה של "כלל-ישראל". מכאן נובעת האוריינטציה האמביוולנטית של רוב הדתיים בישראל באשר למדינתם, המדינה היהודית שהיא גם מדינה חילונית.
משנתו המיסטית-משיחית של הראי"ה התמצתה במידה רבה במאמץ להתגבר על דו-ערכיות זו. במספר מקומות הוא ייחסה לדרך "המזרחי". גם הרצי"ה קרא על דרך זו תגר – בלשון חסידיו זוהי התועבה המכונה "מפד״ליזם", והרצי"ה קידש עליה מלחמה. אך משימת הבן הייתה קשה מזו של אביו, מאחר שהוטל עליה לקיים את קדושת האחדות הכוללת הלכה למעשה. במבחן ההגשמה נאלצו אפוא לסגת חלקית מהמיסטיקה המשיחית של הראי”ה ולהתכנס בתחום החרדי המובהק. רק כך הרשו לעצמם לקחת חלק מסוים ברשות החולין, בעודה נבדלת לחלוטין מנחלת הקודש.

בצד ההבדלים בין הראי״ה לרצי”ה, בתנאים בהם פעלו ובמשימות שעמדו לפניהם, ראוי לציין גם את השוני באישיותם. באופיים ובהתנהגותם היו כמעט הפכים. נאמני מורשת האב וחסידי הבן, תוך כדי פיאור שניהם יחד, מודים בניגוד. אפילו מרבים לספר בו, בתופשם אותו כמקרב ומשלים דווקא. מעריצי השניים ב״מרכז" מתעמקים, למשל, בהשוואת כתבי היד שלהם, ומקישים מכך על ההיפוך הגמור של נטיותיהם האישיות: כתב ידו העגול והרך, המתפתל והשלם, של הראי"ה, לעומת כתב ידו המחודד והקשה, המזדקר והבוטה, של הרצי"ה. מייחסים לכך חשיבות רבה, אך כאמור ציון הניגוד בא להצביע על ההמשכיות דווקא, ממנה בעיקר מתפרנס הרצי"ה. ככל שהוא שונה ורחוק מן הראי"ה, כך עומד הבן בזכות אביו יותר משהוא עומד בזכות עצמו. את מעמדו כיורש טיפח כמובן הרצי"ה עצמו, אך לא פחות מכך זהו פרי מאמציהם המכוונים של תלמידיו. ג״א הזין את מוטיב ההמשכיות הזאת ובעיקר ניזון ממנו.

לרצי"ה היה עניין מובהק בטיפוח דימויו של הראי"ה ובהדגשת ההתייחסות של הבן אל אביו. כך, ראשית כל, בתוך הישיבה פנימה. הדבר התגלה בין השאר בהמחשה מופגנת והדגמה חוזרת ונשנית של הקרבה הפמיליארית ביניהם. בכירים שבבני הישיבה ממש הוכנסו לסוד האינטימיות המשפחתית, ואף בחוגים רחבים יותר של חסידים בג״א התגלו עניין ובקיאות בפרטי סיפורי הרצי"ה על עניינים אישיים משפחתיים, שבדרך כלל נחשבים טריוויאליים או דיסקרטיים. הדבר גם התבטא בעצם השימוש הרווח של הרצי"ה בביטוי "אבא" שעה שדיבר על הראי"ה; הוא נהג כך אף בפורומים הכוללים מעגלים מרוחקים יותר ובפרסומים רשמיים למחצה של "מרכז". בהשתבחות המהולה בגעגועים והערצה מתבטלת, גאה וירא, היה סח תכופות: "אבא אמר," ״אבא כתב," "אבא עשה" וכו’. בהתבטאויות שונות בכתב ובע״פ הציג עצמו הרצי”ה כ״בן ותלמיד" של הראי"ה, וכך נתפש בישיבה ובתנועה.
לעתים היה די בהזכרת שם האב כדי להעלות דמעות בעיני הבן. אל קשר הדם מכאן והקשר הרעיוני מכאן נלווה קשר נפשי עמוק בין הרצי"ה לראי"ה. בעניין זה גורסים כמה "מומחים" לנושא הרצי"ה, בעיקר מבין תלמידיו הקרובים לשעבר שהיו למבקריו, שהוא סבל מ״קבעון" ביחסו הילדותי לאביו. יש המרחיקים לכת וטוענים שכל מלחמותיו לא היו אלא מלחמות הראי"ה, וממילא גם מושגיו הפוליטיים היו מאובנים וזרים למציאות המשתנה. מטיחים בו, למשל, שיחסו אל החרדים לא הובחן מיחסי אביו עם "הישוב הישן" בעבר.
השנאה הישנה של האולטרה-אורתודוקסיה כלפי האב העבירה את הבן על דעתו. גם אהבותיו של האב גרמו לקלקול השורה אצל הבן. לדוגמה, בלי להתחבט בעדכון ועידון, זיהה הרצי"ה את "נאמני הארץ השלמה", ואף את כלל הציבור הניצי, עם חלוצי העליות הראשונות, בני דורו, שיחו וקומתו של הראי"ה. מתנגדים אידיאולוגיים מחפשים את ההסבר למימד האנטיגוניסטי בזיקת הרצי"ה לממשל המדינה בהשקפתו הארכאית שהייתה שבויה עדיין במציאות המנדטורית בה פעל אביו.
אף כי מכחישים בתוקף את השמועה העקשנית שהרצי”ה האמין שנשמת אביו התגלגלה ונכנסה בו, רווחה בקרב תלמידי "מרכז" הדעה, שבין הראי"ה ליורשו התקיים מגע רוחני הדדי ובלתי אמצעי שטבעו עילאי ונסתר, מעין קשר ספיריטואליסטי. יש המעזים וסחים ב"התגלויות" הראי"ה שהיו לרצי"ה. גם ממציאות פארא-פסיכולוגית מעין זו היה אמור לשאוב את השראתו ותוקף סמכותו. בעניין זה רמז הרצי”ה עצמו על התנסותו בחוויות אותנטיות בעלות איכות מיסטית קלאסית. הן התקשרו אצלו בדרך כלל עם חדר מסוים בבניין הישן של ישיבת "מרכז הרב" בלב העיר, שהיה חדרו האישי של אביו ובו נהג הרצי"ה להתבודד בעת חגים או אירועים חריגים.
על פי עדותו, "התייחד" באותו "חדר קטן ומקודש שבבית הרב" ביום הכרזת העצמאות, שעם כל השמחה היה לו יום זה גם יום כאב על כי נגזרה הארץ לבתרים, ואמנם חש שם כאילו גופו חתוך ולבו קרוע. על פי עדות רבנים צבאיים ממוקיריו, הסתגר באותו חדר מיד עם פרוץ קרבות ששת הימים ולא אבה להינתק מדבקותו בו גם לאחר כיבוש הכותל (לבסוף נכנע לאחר שידולים מרובים). בפעם האחת התקשה הרב לעכל את חלוקת הארץ שנתמסדה, ובפעם האחרת מיאן להאמין כי שוב חוברו העיר והארץ.
על ציר הקשר המסתורי בין האב לבנו סבבו שתי ההתנסויות הדתיות העמוקות והעזות הנ"ל, בהן הבשילה ההכרה שלימים מצאה ביטויה בדרך הפוליטית הפעילה. שתי הסצינות שתוארו כאן בתמציתיות תופשות מקום נכבד במיתוס הבראשית הקוקיסטי. ג״א הסמיך את התחוללותו לחוויה המיסטית שבעקבות שתי ההתרחשויות הללו, ההיסטוריות והניסיות כאחד.

* * *cropped-scan1111.jpg

על יסוד הקשר רב הרבדים ביניהם ראה לעצמו הרצי"ה זכות וחובה להיות מופקד על קיום צוואתו של הראי"ה והקדיש עצמו למשימה של המשכת המורשת. ממילא תפש עצמו כאפוטרופוס האחראי על מגוון עניניו של הראי"ה, הרוחניים והאחרים, ובכלל זה גם העמידה על משמר כבודו. הרבה פעמים יצא להגנתו בפני מלעיזיו ומנצלי שמו לרעה מתוך פגיעה אישית עמוקה שלו עצמו.

אמצעי יעיל בידי הרצי"ה לקיים ולקדם את השליטה על מורשת אביו ניתן לו בבעלות על כתבי היד של הראי"ה: המאמרים והמכתבים, היומנים והמניפסטים, פסקי ההלכה וחיבורי האגדה, בתי שיר, שורות פזורות בעניני דיומא וטיוטות של הגיגים. עצם אדנותו על המסמכים השונים, וממילא גם אופציית גניזתם או הוצאתם לאור, הקנתה לו כמו מונופולין על מלוא האוצר הבלום שהותיר הרב. היה זה מנוף רב עוצמה. לפי שיקול דעתו היה מסוגל בלעדית אפילו להטיל צנזורה על הדברים ולערכם מחדש, וכך לאפשר פרסום חלקי או מעובד, שלא לדבר על עיתויו המבוקר והגדרת חוג קוראיו.
עריכה והוצאת המהדורות המאוחרות והמשופרות של "אורות", ספרו החשוב של הראי"ה, נעשו ביוזמת הרצי"ה, אף שהוא ייחס זאת כמובן לציוויי אביו. מאז פרסום מרכזי זה המשיך הרצי”ה וגילה כפעם בפעם עוד מסמכים נעלמים, ובמקביל הקפיד שאחרים ישארו כמוסים, הכל לפי ראות עיניו. לעתים נדמו הכיסוי או החשיפה כפרי של דחף פנימי פתאומי, בלתי נשלט ובלתי מוסבר; אך יש שההכרעה התיימרה להתבסס על הערכה זהירה ובדוקה של "כושר הקליטה" של התלמידים ובני הדור בכלל. כך למשל המתין הרצי"ה כמעט יובל שנים עד שגאל שורות חסויות שנכתבו עם תום מלחה״ע הראשונה. אלה נראו לו ראויות להידפס בעיתון רק במלאות שנה למלחמת 'ששת הימים', מכיוון שבעקבות הצעד המכריע בתהליך הגאולה כבר הוכן הציבור לעכל התבטאויות מפורשות בדבר מרכזיות ישראל, שליחותו בין הגויים ועליונותו כ״חיה שמימית". מספרים שהרצי”ה הצניע כתבים של הראי"ה המסגירים בבירור חוויות מיסטיות שהיו לו ומעידים על תחושת יעוד נבואית שבחסותה חי.
חשובה לא פחות מבעלות הרצי"ה על כתבי אביו, הייתה סמכותו המוחלטת בביאור כוונותיהם. הוא היה הפרשן המורשה העליון של תורת הראי"ה: זה היה מקור כוחו המרכזי. בחוגים קוקיסטים לא מוכנים להכיר בכשרות כל פירוש אחר לראי"ה זולת זה של הרצי"ה. תוקפו של כל ניסיון פרשנות מתחרה נדחה על הסף אף בלי להתייחס לתוכנו. מאז שדמותו ותורתו של הראי"ה השתרבבו לוויכוחים הציבוריים הכרוכים בשאלות חברה ומדינה בוערות, התעצמה פי כמה לוחמנותם של המאמינים שהקפידו על זכותו הבלעדית של רבם לפרש את אביו.
על קבלתה ללא עוררין של אוטוריטת הרצי"ה כפרשן הראי״ה ושמירת בלעדיותו באדיקות העידו תלמידי "מרכז" במלים מפורשות:

"לא נזקקנו לאסמכתות. פשוט שאלנו את הרצי"ה, למה אמר אבא כך ולמה כתב שם אחרת… וכי יש לנו מקור מהימן יותר להבנת הרב. הבן אמר לנו מה ששמע וקיבל מאביו. ומה צורך לנו ביותר מזה"…

הרצי"ה לבדו ניצב כמתווך הכרחי בין התורה לבין נאמניה והעם והעולם בכלל. את בשורת האב יש לקבל בדרך בנו, תרתי משמע.
אחרי ככלות הכל, מדובר כאן בתורת מסתורין. המיסטיקה היהודית נקראת "קבלה" מפני שהיא עוברת מפה לאוזן של בעלי הסוד המוסמכים לכך. למלת הראי"ה יש תוקף רק כשמוצאה בשפתיו או קולמוסו של בנו. הדבקות ברצי״ה היא הדבקות האמצעית בראי"ה; והדבקות בראי"ה אינה אפשרית אלא באמצעות הרצי"ה.
באשר לתורת הראי"ה נשללו מראש כל הניתוחים של פרופסורים כהדיוטות, ונפסלו השעורים האקדמאים או הפופולריים בנושא. במקביל גם ערערו על אפשרות הלימוד העצמי, ככל שהיה אוהד. אף מעבר להיבט הדידקטי או המתודי, ההתייחסות לתורת הרב מוכרחה הייתה להיות כרוכה בחסידות לדמותו של הבן, שבו התגלמה השיטה. בדרך זאת נוטרל כביכול האיום מצד מתנגדי הקוקיזם, שסכנתם הייתה רבה כשכריזו מלחמה בשם הראי"ה והתגדרו בידיעת משנתו ובאמונה בה.
התגלה חוסר סבלנות אפילו כלפי אישים וגופים בתוך המחנה, הגם שידועה הייתה הזדהותם עם נטייתו הדתית ועם דרכו הפוליטית, כל עוד עקפו את סמכות הרצי"ה. אלו מבינם שהיו נאמנים לראי"ה במפורש ובמוצהר היו הבעייתיים ביותר. כאלו היו רבני ותלמידי ישיבות ו"ישיבות הסדר" שלא היו קוקיסטים לכל דבר, כמו למשל הרב יהודה עמיטל וישיבתו בהר עציון. ממילא גם היו יחסיהם עם "מרכז" אמביוולנטיים. באופן בלתי נפרד מכך, עם כל תמיכתם בג"א הם גם הסתייגו ממנו.
קיצוני ומעניין במיוחד הוא המקרה של פורת ולוינגר, מנהיגי ג״א. קשה היה להתחרות בהם בנשיאת דגל הראי"ה. השניים היו תלמידיו ומקורביו של הרצי"ה והכריזו בפרהסיה על הערצתם ונאמנותם. ואולם חסידותם הייתה מוגבלת בכל זאת. כתוצאה מכך היו לסלע מחלוקת פנימית. לוינגר מרד לפחות פעם אחת במסגרת השיעורים של הרצי"ה ובכמה הזדמנויות דחה את פרשנותו; ופורת מלכתחילה "גילה" בעצמו את הראי"ה, ובהמשך טען שהוא "אוטו-דידקט" במשנתו. בתרבות הקוקיסטית לא סלחו על כך לשניהם.
את היחס ביו הראי"ה לרצי״ה תפשו רבים במערכת הקוקיסטית כיחס שבין ההוגה למיישם. הבן ביקש למסד את רוח אביו. ציטטו את פורת שאמר שהראי"ה והרצי"ה הם זה לזה כבעש״ט והמגיד ממזריץ. לפי סיפורי החסידים, האחרון הוא "ממלא המקום" לקודמו.
במה, אם כך, מתייחד הרצי"ה? קודם לכל מתגלם ברצי״ה ובתלמידיו "שברון המיסטיקה" של הראי"ה. הדבר מתבטא קודם כל בהגדרה וצמצום חלותה של השיטה הקבלית המשיחית המקורית. זהו שינוי ברמה התיאולוגית, התיאורטית-אידיאלית, שיש לו משמעויות מכריעות ברמת הפוליטית האקטואלית.
לעומת יהדותו הרחבה והכוללת של האב, יהדות בנו וממשיכיו היא חלקית וצרה. הכמיהה החוצה והלאה, אל האחדות והמלאות, הוחזרה על ידי הרצי"ה לאחור והופנתה לעבר עצמה. היא הסתפקה בפרטי ובנבדל דווקא, במחשבה שלמרות הכל בו מתגלם המוחלט ומתמצה האין-סוף. שאיפת ההתפשטות הדתית של הרצי"ה צמצמה את מושא התייחסותה לעניין הלאומי הישראלי, שאמנם היה עיקר חשוב גם אצל הראי"ה, אבל עתה נותר לבדו. ולא עוד אלא שבררו מתוכו היבטים צרים, אלו המדיניים פחות או יותר, תוך התעלמות או פסילה של כל שאר בחינות הלאומיות, ובמיוחד ערכי תרבותה החילונית ובהם המדעים, האמנויות והפילוסופיה, שבמערכת הקדושה המקורית נשמר להם מקום של כבוד.
הראי"ה כמה להשיב את כל התכנים החיוביים שבתרבות העולמית החילונית אל מקורם שבדת היהודית. הרצי"ה, לעומתו, שאב סיפוקו מאותו מקור לבדו כפי שהוא, כלומר מהיהדות התורנית שנתפשה כשלמות גמורה העומדת בזכות עצמה ומכילה את הכל ממילא. אם ניתן לגלות את הערך האין-סופי מבפנים, הרי אפשר לוותר על כל עולם היצירה שמחוץ לדת המסורתית.
הראי״ה רצה להביא את ערכיה הגדולים של הסביבה החיצונית החדשה אל תוך היהדות, ולשלבם ביצירה תורנית ההולכת ומתרחבת עד שהיא מקיפה את הכל, אף כי לצורך זה העמידה את הדברים על ראשם. ואילו הרצי"ה מלכתחילה השאיר את מרבית תכני העולם מעבר למסגרת המסורתית, וניסה למזג בתוכה רק מיעוט של תכנים סלקטיביים. אצל הבן ותלמידיו, הרבה יותר מאשר אצל האב, לא באה הפתיחה אלא לשם סגירה. אולי משום שהראשונה נכפתה עליהם, נאלצו להתגונן מפניה באמצעות האחרונה. מקידוש כל החולין, בדרך הראי"ה, הגיעו לקידוש תחום צר של חולין שמפרנס את התחום הרחב העיקרי בו חלה הבדלה חדה בין קודש וחול.DSC01482
האנרגיה הדתית, שאצל הראי"ה שאפה להתפשט במרחב ולהשתקע בעולם כולו, מרוכזת כולה אצל ממשיכיו שוב בנקודה מוגדרת ומושקעת בעולם התורה לבדו. ה"צמאון לאל חי" אינו מבקש סיפוקו בקשר בלתי אמצעי עם כל היקום, אלא הוא מורווה בתוך הרשות התורנית אשר מנגד לחיים, שרק במסגרתה אפשרי לאדם להיפגש עם אלוהיו. כך חזרו לדתיות מסורתית. אלא שבו בזמן קיימו בצידה, ולמענה, גם שריד קלוש וחלקי של האמוניות המקורית בנוסח הראי"ה. זו אינה עוד "מיסטיקה כלל-עולמית", או "מיסטיקה של החולין", כי אם למירב זוהי מיסטיקה ש"הולאמה" ועברה פוליטיזציה, צומצמה או מוקדה לכדי "מיסטיקה ממלכתית".
הרצי"ה ותלמידיו השקיעו את דתיותם הגואה בשטח הצר האחד מני רבים ורחבים שהיו בעולמו של הראי"ה, וסיפחו אותו לתורתם שהייתה מאז ומתמיד כל עולמם כיהודים: זהו שטח הלאומיות הישראלית. לתחום זה הוענקה ערכיות דתית עליונה שאיכותה מיסטית משיחית. ככל שהוגבל, הוא קיבל מימד של גודל נסתר ועומק פנימי שאין להם סוף, וכך נחשב כעולם ומלואו, כתורה בעצמה.

הצמצום התיאולוגי נכרך בהתמקדות בפוליטיות. מתורניות לעניינים של ממשלה, יחסים בין לאומיים, גבולות וישובים. אם בנסיגה בשאיפה המיסטית ובכינוס כל המשאבים הדתיים יש נטייה ברורה של אורתודוקסיזציה, הרי שבו בזמן יש פה מגמה בולטת של יתר ציוניות. אולי זו "השחרה" שמופיעה כציונית – מתחייבת ומתאפשרת בחסות חזותה הלאומית.
המיצוי של כל מרחב היצירה הדתית האינסופית בנקודה עולמית אחת, בפוליטיקה הציונית, הגביר מאוד את הרגישות לבעייתיות המאפיינת מלכתחילה את היחסים שבין חיי תורה ומצוות לבין חיים חברתיים-מדיניים. הניכור המתסכל שבין יעוד של תלמוד תורה וקיום ההלכה, לבין הוויה של אזרחות מלאה ופעילה, התעצם מאז ששני המחנות הכפיפו עצמם למסגרת ריבונית אחת שהם מחויבים בה ונושאים באחריות עליה. במדינת ישראל, כלומר במבחן ההגשמה ובתנאי קרבה ושותפות מעשית, אי אפשר היה עוד לכסות על הפער באמצעות הנחת הרמוניה טוטלית ברמה הרוחנית. נכפתה התנהגות ארצית בפועל, וממילא התבקשה גם תמורה מופלגת בציווים ההלכתיים. התוצאה הייתה הקשחת דפוסי מסורת והתבצרות בתלמוד תורה, ובד בבד מגיחים לעתים ומתפרצים להתנחל במובלעת צרה של חיים עולמיים. בה ורק בה החילו את המיסטיקה המשיחית מבית מדרשו של הראי״ה, ושחררו עצמם מתוקפן המחייב של נורמות אורתודוקסיות.
עם צמצום המיסטיקה והמשיחיות לשטח מוגדר, אפילו בתוך תחומו המוגבל נטשו לפעמים את התפישה המקורית של הראי"ה וחזרו ונזקקו לטיעון אורתודוקסי המבדיל בין קודש לחול ובין נסתר לנגלה. אז גם תלו את הסבר כל הדברים ברצון ההשגחה העליונה, שאינו עוד אתגר אלא נתון שאין מבקשים לרדת לפשרו. יש ונסיגת הרצי"ה הגיעה עד כדי כך שגם בעניינים הלאומיים, משעה שנתקל בסתירות קשות מהבחינה הדתית, ויתר מראש על הגישה הקוקיסטית וגלש לפתרון המסורתי המסתפק בנוסחאות כמו "כך הקב״ה מסבב את המסיבות." כזאת ענה הרצי”ה בפרהסיה לשאלה מדוע הציונות היא חילונית בהופעתה; אותה השאלה עצמה, שבכדי להשיב עליה פיתח הראי"ה את כל שיטתו האמונית החדשה.

 

גדעון ארן

גדעון ארן הוא פרופ' לסוציולוגיה ואנתרופולוגיה באוניברסיטה העברית בירושלים. חוקר ומרצה בנושאי דת, מצד אחד, ובנושא הקיצוניות, מצד שני, ובעיקר הוא מתמחה בחקר הקשר שבין השתיים, בישראל, ביהדות העבר וההווה, ובהקשרים השוואתיים. מחקריו מתבססים בעיקר על עבודת שדה. בשנים האחרונות פרסם ספרים ומאמרים על פנדמנטליזם, כתות ותנועות רדיקליות, אלימות דתית, טרור. מסיים בימים אלה כתיבת מונוגרפיה על טרור המתאבדים במזה"ת.

More Posts

Follow Me:
Google Plus

פורסם בקטגוריה פרק 3, פרקים מהספר | עם התגים , , , | סגור לתגובות על גדעון ארן – פרק 3 חלק 1 מתוך הקוקיזם: הרצי”ה,"מרכז" וגוש אמונים